about this topic흑인 성도들과 신권(1978년 이후)
1978년 6월 10일 이후 흑인 성도와 신권의 연대표
1978–1980
1978년 6월 1일
제일회장단과 십이사도 정원회가 신권 금지를 끝내라는 계시를 받습니다.[1]
1978년 6월 9일
신권 및 성전 제한의 종료가 공식적으로 발표됩니다.[2]
1978년 6월 13일
솔트레이크 트리뷴은 스펜서 더블유 킴볼 회장이 공식선언 제2호를 이끌어 낸 계시에 대해 “개인적인 일이었다”고 말했다고 보도합니다.[4]
1978년 6월 18일
교회 대변인이 혼합 인종 간 결혼을 권장하지 않는다는 성명을 발표했습니다.[5]
1978년 7월 4일
1978년 7월 23일
1978년 8월 18일
1978년 8월 28일
1978년 9월 16일
1978년 9월 30일
신권과 성전 축복을 교회의 모든 합당한 남성 회원에게 확대하는 공식선언 제2호가 일반 대회에서 받아들여집니다.[17]
1978년 10월 23일
킴볼 회장은 남아프리카의 한 선교부 대회에서 신권에 관한 계시를 둘러싼 사건들을 자세히 설명합니다.[18]
1978년 10월 30일
킴볼 회장은 브라질 상파울루 성전을 헌납합니다.[21]
1978년 11월 21일
1981–1990
1981년 8월 9일
남아프리카공화국 소웨토 지부가 아파르트헤이트 기간에 인종 통합 지도부와 함께 설립됩니다.[23]
1985년 8월 24일
아프리카 최초의 후기 성도 성전이 남아프리카공화국 요하네스버그에서 헌납됩니다.[25]
1988년 5월 15일
남아프리카공화국 밖에서 처음으로 아프리카 스테이크가 나이지리아 아바에 조직되었습니다.[27]
1988년 5월 15일
교회 회장 고든 비 힝클리는 6월 1일의 계시가 “영의 음성”으로 받았다고 말합니다.[28]
1988년 6월
AP통신은 신권 제한 해제 10주년을 맞아 장로 댈린 에이치 옥스와 닐 에이 맥스웰을 인터뷰했습니다.[29]
1989년 6월
가나 정부는 “동결”로 알려진 기간 동안 교회의 활동을 금지하고, 예배당을 폐쇄했으며, 가나인이 아닌 성도들에게 출국하라고 명령했습니다.[30]
1990년 11월
가나에서 “동결”이 끝나고, 교회는 그 나라에서의 전면적인 활동을 다시 시작합니다.[32]
1991–2000
1998년 5월
2001–2010
2001년 4월 5일
교회 대변인은 신권 계시가 교회의 비과세 지위에 대한 위협에 대응하여 주어졌다는 주장을 부인했습니다.[37]
2002년
2004년 1월 11일
가나의 첫 번째 성전(그리고 아프리카에서는 두 번째 성전)이 헌납되었습니다.[41]
2006년 4월
일반 대회의 신권 모임에서 고든 비 힝클리 회장은 “인종 갈등은 여전히 추악한 모습을 드러내고 있다”고 말하며, “이 교회의 신권 안에는 인종적 증오가 설 자리가 없다”고 말했습니다.[42]
2008년 1월 19일
영화 아무도 모른다: 흑인 몰몬들의 알려지지 않은 이야기가 신권 금지의 역사에 관한 첫 다큐멘터리로 처음 공개됩니다.[44]
2008년 6월 8일
교회는 1978년 신권 계시 30주년을 기념하는 행사를 개최합니다.[45]
2011–2020
2012년 2월 28~29일
2013
새로 나온 교리와 성약 판의 공식선언문 2에 한 단락이 추가되어, 신권 제한을 둘러싼 역사 일부를 개괄하고 “모든 사람은 하나님께 동일하다”라고 확인합니다.[48]
2014년
2014–2015
2018년 5월 17일
2018년 6월 11일
Jana Riess는 2016년 Next Mormons Survey에서 미국의 후기 성도들 대다수가 여전히 신권과 성전 금지 조치가 “하나님에게서 영감을 받은 것이며 1978년까지 교회를 위한 하나님의 뜻이었다”고 믿는다고 보고합니다.[64]
2020년 10월 3일
미국 대통령 선거 직전에 열린 일반 대회 말씀에서 댈린 에이치 옥스 회장은 인종차별과 무법 상태를 비판하고 모든 사람 사이에 사랑과 존중을 장려합니다.[68]
2020년 10월 27일
브리검 영 대학교 경건회에서 말씀한 뒤, 댈린 에이치 옥스는 “흑인의 생명도 중요합니다!”라고 말해 전국적인 헤드라인을 장식했습니다.[69]
2020년 11월 16일
와이오밍 대학교의 흑인 미식축구 선수 14명이 BYU의 인종 제한에 항의한 지 51년 후, 블랙 14 필랜스로피와 교회가 공동으로 추진한 노력의 일환으로 식품 은행들에 대한 여러 차례의 전달 중 첫 번째 전달이 이루어졌습니다.[70]
2021–2025
2021년 2월 25일
BYU 인종, 형평성 및 소속감 위원회는 64쪽 분량의 보고서를 발표했으며, 그 보고서는 “현재 대학의 제도는 인종과 관련된 어려움에 대해 도움을 구하는 학생들을 위한 서비스를 조정하는 데 불충분하다”라고 결론지었습니다.[71]
2021년 6월 14일
제일회장단과 NAACP 지도부와 함께 상호 학습 및 봉사 이니셔티브에 협력하면서, 교회는 봉사와 자립을 증진하기 위해 3년 동안 매년 200만 달러를 NAACP에 지원하기로 약속했습니다.[72]
2021년 8월 23일
BYU는 캠퍼스 내 "모든 소외된 개인들"의 필요를 다루기 위해 새로운 소속감 사무국의 설립을 발표했습니다.[73]
2021년 10월 23일
제네시스 그룹은 솔트레이크 성막에서 창립 50주년을 기념하고, 계속 이어지는 그 사명의 중요성을 다시 강조합니다.[74]
2022년 2월 6일
2022년 4월
자신들을 블랙 메너시스(Black Menaces)라고 부르는 BYU 학생들이 BYU의 인종차별과 LGBTQ 차별을 지적하는 틱톡 영상으로 전국적인 주목을 받습니다.[77]
2022년 7월 22일
2022년 8월 28일
2022년 9월 9일
2023
2024
매슈 L. 해리스가 이등 성도들: 흑인 몰몬교도들과 인종 평등을 위한 투쟁을 출간합니다.[86]
2025년 3월 19일
교회는 교회와 인종에 관한 새로운 복음 주제 에세이를 발표합니다.[87]
아프리카 혈통의 후기 성도들에게 적용되던 신권 및 성전 제한은 어떻게 끝나게 되었습니까?
1978년 6월, 제일회장단과 십이사도 정원회는 성전에서 함께 금식하고, 기도하며, 의논하는 가운데 계시를 받았다고 발표했습니다.[88] 이 계시로 신권과 성전에 관한 제한이 끝났습니다.[89]
공식 발표는 Doctrine and Covenants의 공식선언 제2호로 경전화되었습니다.[90] 스펜서 더블유 킴볼 회장[BIO]은 Doctrine and Covenants에 나오는 것과 같은 서면 계시를 공유하지는 않았지만, 여기에 관련된 사도들은 금지의 종료가 계시를 통해 이루어졌다고 증언했습니다.[91]
공식선언 제2편의 배경이 된 서면 계시는 왜 출판되지 않았습니까?
분명하지 않습니다. 이와 비슷한 질문에 대해 솔트레이크 트리뷴은 킴볼 회장이 그 계시가 “개인적인 일”이라고 말했다고 보도했습니다.[92]
그 제한이 해제되었을 때, 교회는 원래의 제한에 대해 공식적인 설명을 발표했습니까?
아니요. 공식선언문 제2호에는 이전 선지자들이 그 금지가 결국 끝날 것이라고 약속했다고 나와 있지만, 왜 애초에 그런 금지가 있었는지는 다루지 않습니다.[93]
이후 2013년 「인종과 신권」 에세이에서 교회는 과거에 제재를 정당화하는 근거로 때때로 사용되었던 여러 “과거에 제기된 이론들”을 부인했습니다,[94] 그러나 그 에세이도 이후의 출판물들도 왜 그 제재가 시행되었는지는 설명하지 않았습니다.[95]
교회 회원들은 신권 제한이 해제된 것에 어떻게 반응했습니까?
반응은 다양했습니다. 많은 후기 성도들은 신권 금지의 종료를 환영하고 함께 기뻐했습니다.[96] 최초로 성임된 흑인 후기 성도인 조셉 프리먼은[BIO] 마침내 신권을 받았을 때 기쁨과 감사, 겸손, 그리고 성스러운 책임감이 한꺼번에 밀려오는 압도적인 감정을 느꼈다고 설명했습니다.[97]
계시가 있은 뒤 며칠 동안, 킴볼 회장은 아들 에드워드의 말에 따르면 “약 서른 통의 부정적인 편지”를 받았습니다.[BIO][98] 반대의 대부분은 근본주의 단체와 연관된 former members로부터 나왔습니다.[99]
교회가 사회적 압력 때문에 그 금지를 해제한 것 아닙니까?
아니요, 아마도 그렇지 않습니다. 교회는 사회적 압력을 받아 왔습니다.[100] 그러나 킴볼 회장과 십이사도 정원회의 구성원들은 각자 제한을 해제하라는 계시를 받았다고 간증했습니다.[101]
교회는 신권 제한에 대해 사과했습니까?
아니요. 1990년대에 일부 지도자들은 신권 제한에 대해 “공개적인 철회”를 발표하는 방안을 검토한 것으로 전해집니다.[102] 그 움직임에 대한 소식이 언론에 흘러들어갔고,[103] 고든 비 힝클리 회장[BIO]은 그 시도와 교회의 거리를 두었습니다.[104]
교회는 지금 그 제한에 대해 무엇이라고 말합니까?
지난 수십 년 동안 교회는 2014년 「인종과 신권」 에세이,[105] 2018년 “Be One” 기념행사,[106] 그리고 2025년 에세이 시리즈 개정판을 발표했습니다.[107] 이 자료들은 인종차별을 규탄하고 모든 사람은 하나님 앞에 동등하다는 점을 강조합니다.[108]
교회 주변 출처들은 그 금지의 기원에 대해 무엇이라고 말해 왔습니까?
2023년에 데저렛 북은 역사가 W. Paul Reeve의 짧은 책을 출판했는데,[BIO] 그 책은 그 금지가 하나님에게서 영감을 받은 것이 아니었다고 주장합니다.[109] 같은 해에 데저렛 북은 장로 Ahmad Corbitt의 발췌문이 들어 있는 책도 출판했는데,[BIO] 그는 그 제한에 대해 “책임을 돌리기” 위한 분석은 “주의를 딴 데로 돌리는 것”이며, 예수께서는 “나의 흑인 자녀들이 죄를 지은 것도 아니고, 선지자들이 죄를 지은 것도 아니며, 다만 하나님의 능력이 나타나게 하려는 것이다”라고 말씀하실 것이라고 말했습니다.[110]
그렇다면 그 제한이 해제된 뒤에는 무슨 일이 일어났을까요?
흑인 남성들은 거의 즉시 신권 성임을 받기 시작했고,[111] 교회는 브라질과 아프리카에 성전을 발표하고 건축하기 시작했습니다.[112]
그러나 교회가 계속해서 지역사회와 협력하고 있음에도 불구하고, 흑인 성도들에게는 여전히 많은 어려움이 있습니다.[113][114]
계시 이후 흑인 후기 성도들이 겪어 온 어려움에는 어떤 것들이 있습니까?
교회 회원들 사이에서 인종차별이 계속된다는 보고가 있었고[115], 이에 대해 교회 지도자들은 거듭 이를 규탄했습니다.[116] 서아프리카에서는 지침서의 지시가 교회 회원들이 소중히 여기는 전통적인 종교 관행과 때때로 충돌했습니다.[117]
블랙 메니시스[BIO]와 같은 학생 주도 단체와 BYU 소속감 사무국[BIO]과 같은 공식 조직은 흑인 학생들의 우려가 다뤄지지 않고 있다고 사람들이 느꼈기 때문에 부분적으로 만들어졌습니다.[118]
계시는 교회의 성장에 어떤 영향을 미쳤습니까?
계시가 있은 뒤 몇 달 동안 브라질과 아프리카에서 선교 사업이 더 빠르게 진행되기 시작했습니다.[119] 2020년까지 아프리카계 사람들은 전 세계 교회 회원의 약 8%를 차지한 것으로 추정됩니다.[120]
2022년에는 아프리카, 브라질, 필리핀, 중앙아메리카가 교회에서 가장 빠르게 성장하는 지역들 가운데 하나라고 보도되었습니다.[121] 2023년 4월 기준으로 아프리카에는 계획되었거나 건립된 성전이 20개가 넘고[122] 브라질에는 18개가 있습니다.[123]
교회는 흑인 공동체와의 관계를 회복하기 위해 무엇을 했습니까?
교회는 인종차별을 반복해서 규탄해 왔으며,[124] 여기에는 백인우월주의적 태도와 행동에 대한 구체적인 비난도 포함됩니다.[125] 2008년과 2018년에는 신권에 관한 계시를 기념하는 공식 행사를 후원했습니다.[126]
교회의 지원을 받아 흑인 성도들이 조직한 다른 프로그램들은 믿음, 음악, 문화를 보여 주었고,[127] 교회는 아프리카계 미국인 계보 연구에서도 주요한 활동을 이끌었습니다.[128] 교회는 또한 Black 14 Philanthropy[129]와 NAACP를 포함한 다양한 단체와 함께 인도주의 및 교육 프로젝트를 진행했습니다.[130]
