about this topicSantos negros y el sacerdocio (1895–1978)
Eventos relacionados con los santos negros y la restricción del templo y del sacerdocio entre 1895 y 1978.
Cambio de siglo y era de Joseph F. Smith (1885-1915)
Junio de 1885
27 de enero de 1895
En referencia a la prohibición del sacerdocio, B. H. Roberts,[BIO] uno de los presidentes de los setenta, argumenta que algunos de los “hijos de Dios más favorecidos”, incluidos Jesucristo, José Smith y las personas negras, “son llamados a pasar por las aflicciones más densas [y] son los más bendecidos”.[3]
22 de agosto de 1895
2 de enero de 1902
16 de marzo de 1904
El presidente José F. Smith le escribe al obispo David O. McKay,[BIO] diciendo que las enseñanzas relacionadas con la prohibición se originaron con José Smith y posiblemente implica que el hecho de que Elijah Able[BIO] recibiera el sacerdocio fue una excepción porque no era un “negro de sangre pura”.[6]
9 de abril de 1905
El presidente Joseph F. Smith declara en conferencia general que las personas “tan desafortunadas como para no ser blancas” a veces son “superiores a muchos de sus jactanciosos hermanos blancos”.[7]
1907
19 de abril de 1908
“El negro y el sacerdocio”, publicado por un autor desconocido en [9]Liahona: The Elders’ Journal, afirma que Brigham Young enseñó que los negros “no tenían suficiente fortaleza espiritual innata” para poseer el sacerdocio.
26 de agosto de 1908
El presidente Joseph F. Smith declara en una reunión de la Primera Presidencia con los Doce que cualquier ordenación de personas negras al sacerdocio debe ser “considerada inválida”.[10]
6 de febrero de 1912
17 de abril de 1913
1915
Era de Heber J. Grant y George Albert Smith (1918-1951)
1921
1924
La organización nacional del Ku Klux Klan reporta un fuerte aumento de miembros en Utah a pesar de la "fuerte oposición" de la Iglesia.[15]
1931
14 de diciembre de 1931
25 de enero de 1940
Enero–junio de 1945
El élder Harold B. Lee da una serie de charlas por radio y ofrece una justificación de la “preexistencia” para la prohibición del sacerdocio, posiblemente representando la primera vez que se propuso esta justificación.[21]
1947
17 de julio de 1947
9 de octubre de 1947
Una reunión de la Primera Presidencia y del Consejo de los Doce considera una solicitud de O. J. Umondak de Nigeria para que se envíen misioneros a su país.[24]
9 de octubre de 1947
3 de noviembre de 1947
En una carta a un estudiante de BYU, David O. McKay dice que “no conoc[e] ninguna otra base” para la restricción aparte del Libro de Abraham y que cree que la restricción “se remonta a nuestra vida preterrenal”.[27]
12 de abril de 1948
El consejero de la Primera Presidencia J. Reuben Clark recomienda que la sangre donada a los hospitales Santos de los Últimos Días se segregue “para proteger la pureza del torrente sanguíneo de la gente de esta Iglesia”.[28] En ese momento, la segregación de sangre era una política estándar de la Cruz Roja Estadounidense.[29]
1949
La Primera Presidencia produce una respuesta estándar a las preguntas sobre la restricción del sacerdocio para usarla en correspondencia personal, la cual dice que la restricción no es una “política”, sino un “mandamiento directo del Señor”.[30]
3 de marzo de 1949
Los líderes estudiantiles de BYU escriben una carta al periódico estudiantil BYU Universe para protestar la discriminación racial.[31]
10 de abril de 1951
Verano de 1951
Tres apóstoles animan por separado a los Santos de los Últimos Días negros Abner y Martha Howell a emprender una "misión" para los miembros negros en varias ciudades de los Estados Unidos.[33]
Era de David O. McKay (1951–1958), Desegregación y discusión
17 de junio de 1952
31 de enero de 1953
Ernest L. Wilkinson afirma que David O. McKay le dijo que “la relación de la Iglesia con la persona negra era uno de los problemas más urgentes que había que enfrentar y resolver”.[35]
Enero de 1954
El presidente de la Iglesia David O. McKay elimina en Sudáfrica el requisito de que los Santos de los Últimos Días blancos demostraran no tener genealogía africana antes de la ordenación al sacerdocio.[36]
Marzo de 1954
Sterling M. McMurrin[BIO] informa que en marzo de 1954,[37] el presidente David O. McKay le dijo que la restricción del sacerdocio “es una práctica, no una doctrina”, que “algún día la práctica cambiará” y que “no existe tal doctrina” de la “maldición divina” sobre los negros.[38] Sin embargo, McMurrin también declaró que McKay mencionó la Perla de Gran Precio como un “precedente bíblico” para la restricción.[39]
13 de mayo de 1954
27 de agosto de 1954
ca. 1954–56
Según informes, el presidente McKay aprueba bendiciones del templo que antes se habían negado para dos hermanos que se creía que tenían ascendencia negra.[43]
1957
13 de mayo de 1958
El presidente McKay autoriza a los fiyianos, el único grupo de polinesios bajo restricción, para la ordenación al sacerdocio.[46]
11 de octubre de 1958
24 de octubre de 1958
1958
Era de David O. McKay (1959–1968), controversias sobre los derechos civiles, comienzos en África Occidental
1960
9 de marzo de 1960
23 de marzo de 1960
10 de noviembre de 1960
24 de febrero de 1961
El presidente David O. McKay escribe en su diario que la “única razón” de la restricción del sacerdocio se encuentra en el Libro de Abraham.[56]
Septiembre de 1961
En una carta a los miembros de la Primera Presidencia Henry D. Moyle[BIO] y Hugh B. Brown,[BIO] Stewart L. Udall,[BIO] un Santo de los Últimos Días desafecto[57] y secretario del Interior de Estados Unidos, pide que la Iglesia aclare su postura hacia las personas negras.[58] En su respuesta, Moyle y Brown se refieren a ideas sobre orígenes premortales para la restricción del sacerdocio y el matrimonio interracial.[59]
Junio de 1962
14 de julio de 1962
El apóstol Joseph Fielding Smith cuestiona la declaración de Clare Boothe Luce sobre las opiniones de la Iglesia acerca de las personas negras y dijo que sus comentarios sobre las supuestas diferencias de George Romney se basaban en una “premisa falsa”.[61]
11 de enero de 1963
5 de marzo de 1963
7 de junio de 1963
Verano de 1963
Octubre de 1963
6 de octubre de 1963
En la conferencia general, Hugh B. Brown lee una declaración pública que pide el "establecimiento de plena igualdad civil para todos los hijos de Dios".[69]
13 de diciembre de 1963
14 de febrero de 1964
1964
Marzo de 1965
Después de que BYU otorga becas a alrededor de media docena de estudiantes nigerianos, el apóstol Harold B. Lee expresa oposición al programa de becas porque “creó una situación social en BYU”.[74]
15 de junio de 1965
El presidente David O. McKay decide que la Iglesia debe establecerse en Nigeria, “a pesar de no poder conferir el sacerdocio”.[75]
4 de noviembre de 1965
Después de conversaciones en oración de la Primera Presidencia y los Doce[76] sobre la misión de LaMar Williams para establecer la Iglesia en Nigeria, se decide llamarlo de regreso a casa porque “el momento no era el correcto”.[77] Meses después, un golpe de Estado contra el gobierno nigeriano enciende una serie de conflictos que dan como resultado la Guerra Civil de Nigeria.[78]
Agosto de 1966
25 de octubre de 1966
En un discurso a los estudiantes de BYU, Ezra Taft Benson dice que “no hay nada malo con los derechos civiles; lo impactante es lo que se está haciendo en nombre de los derechos civiles”, refiriéndose a la supuesta participación de Martin Luther King, Jr. con el comunismo.[80]
1967–1970
Mayo de 1967
En una carta abierta, el santo de los últimos días y secretario del Interior de Estados Unidos, Stewart L. Udall, pide públicamente que se elimine la “restricción ahora impuesta sobre la convivencia con los negros”.[82] Spencer W. Kimball y Delbert L. Stapley[BIO] le envían cartas a Udall expresando su decepción por su actitud.[83][84]
29 de septiembre de 1967
En conferencia general, Ezra Taft Benson denuncia el movimiento por los derechos civiles como una "herramienta del engaño comunista", pero que no debemos culpar a los negros.[85]
5 de abril de 1968
Era de David O. McKay (1968–1969), las protestas apuntan a BYU, declaración de la Iglesia sobre los derechos civiles
13 de abril de 1968
Noviembre de 1968
1968–1969
Según se informa, el presidente McKay ora en varias ocasiones durante este período sobre la posibilidad de cambiar la restricción del sacerdocio, pero cada vez la respuesta fue “todavía no”.[92]
27 de marzo de 1969
Después de una investigación que duró un año, la Oficina de Derechos Civiles del Departamento de Salud, Educación y Bienestar concluye que BYU está "en cumplimiento con" la Ley de Derechos Civiles de 1964.[93]
Mayo de 1969
Según el Daily Universe, los estudiantes de BYU planean eventos para una “Semana de la Hermandad” para aumentar la comprensión de los temas raciales y prestar servicio a comunidades necesitadas, pero después las directivas de la universidad y de la Iglesia “prácticamente le quitaron el corazón a la semana”.[94]
Otoño de 1969
Una copia anticipada del libro de 1970 de Stephen G. Taggart[BIO], La política negra del mormonismo, que examinó los orígenes de la restricción del sacerdocio y pidió que se revirtiera la prohibición,[95] provoca varias conversaciones entre los consejeros de la Primera Presidencia en este momento.[96]
17 de octubre de 1969
El Eugene Register-Guard informa que catorce jugadores de fútbol americano de la Universidad de Wyoming en Laramie fueron expulsados de su equipo después de revelar su plan de usar brazaletes negros para protestar contra supuestas políticas racistas en BYU y en la Iglesia.[97] El incidente se reporta en Sports Illustrated.[98]
23 de octubre de 1969
En respuesta al incidente que involucró a catorce jugadores de la Universidad de Wyoming, The Salt Lake Tribune informa que los oficiales estudiantiles de BYU escriben y presentan una declaración sobre los derechos civiles a la administración de BYU.[99]
3 de noviembre de 1969
5 de noviembre de 1969
En una reunión especial de la junta de BYU,[103] Ernest L. Wilkinson explica que los críticos de BYU la han calificado de “racista y no cristiana”[104] y propone nuevas políticas relacionadas con los estudiantes negros.[105] Al mes siguiente, se adoptó una nueva política para reclutar a estudiantes negros.[106]
13 de noviembre de 1969
La Universidad de Stanford anuncia que no programará futuros eventos deportivos con BYU debido a la restricción del sacerdocio de la Iglesia.[107]
30 de noviembre de 1969
El presidente de BYU, Ernest L. Wilkinson, registra en su diario que tuvo un "sentimiento muy fuerte" en contra de la prohibición del sacerdocio en una reunión con los presidentes de las universidades de la Western Athletic Conference (WAC).[108]
15 de diciembre de 1969
Después de un debate considerable,[109] la Primera Presidencia emite una carta[110] a los líderes de la Iglesia declarando su apoyo a los "plenos derechos constitucionales" para las personas negras[111] y también afirmando que la restricción era parte de un plan "que se remonta al estado preexistente del hombre".[112]
25 de diciembre de 1969
El Salt Lake Tribune informa que el consejero de la Primera Presidencia Hugh B. Brown dijo que la restricción del sacerdocio “cambiará en un futuro no muy lejano”.[113]
Eras de Joseph Fielding Smith y Harold B. Lee (1970-1973), terminan las protestas en BYU, comienza el Grupo Génesis
1970
Se publica el libro de Stephen G. Taggart, La política de los negros en el mormonismo. Sostiene que las restricciones del sacerdocio y del templo se originaron con José Smith y fueron provocadas por circunstancias locales en el Sur.[114]
Enero–abril de 1970
La Unión de Estudiantes Negros de la Universidad de Washington inicia una serie de protestas para romper relaciones con BYU,[115] pero las protestas disminuyen después de que el fiscal general de Washington emite una opinión favorable a BYU.[116] Se dieron opiniones similares en Wyoming y Utah, y una demanda contra BYU fue desestimada.[117]
ca. abril de 1970
BYU publica anuncios de página completa en varios periódicos de Washington y Oregón que dicen que BYU aceptaba a “cualquier raza, credo, color u origen nacional”.[118] BYU prepara y distribuye un folleto informativo de cuatro páginas que explica que la Iglesia “no es racista” y que la restricción del sacerdocio algún día será levantada.[119]
8 de octubre de 1970
Un editorial del Tucson Daily Citizen informa que un comité de la Universidad de Arizona que investigó a BYU concluyó que “BYU no es más racista que cualquier otra universidad” y recomendó a la WAC que se suspendieran más manifestaciones.[120]
25 de noviembre de 1970
Diciembre de 1970
En Brasil, los misioneros usan lecciones sobre linaje para enseñar a los posibles conversos acerca de la restricción del sacerdocio y para determinar la posibilidad de si son de ascendencia africana.[123]
23 de mayo de 1971
En su diario, el presidente Wilkinson registra una reunión con los presidentes de universidades de la Western Athletic Conference (WAC) donde se decidió que Arizona State no puede excluir a BYU del calendario de juegos debido a la restricción del sacerdocio.[124]
28 de mayo de 1971
Según Edward Kimball, en 1971 se aprueba una política general para que los santos negros reciban bendiciones patriarcales.[125]
19 de octubre de 1971
El presidente Joseph Fielding Smith aprueba la organización del Grupo Génesis, un organismo oficial de la Iglesia que brinda apoyo a los santos negros.[126]
Julio de 1972
Harold B. Lee se convierte en presidente de la Iglesia, y periodistas de Newsweek, Los Angeles Times y otras publicaciones especulan sobre el levantamiento de la restricción del sacerdocio.[127]
Primavera de 1973
Finales de 1973
Era de Spencer W. Kimball (1973 - 9 de junio de 1978), controversia de los Boy Scouts, templo de São Paulo, Brasil, levantamiento de la restricción
1973–1978
30 de diciembre de 1973
24 de julio de 1974
El Miami News y el New York Times informan que la NAACP tiene la intención de demandar a los Boy Scouts debido a una política de la Iglesia que discriminaba contra los scouts negros al designar a los presidentes del quórum de diáconos como líderes superiores de patrulla.[134]
Noviembre de 1974
La Iglesia cambia su política de que los presidentes del quórum de diáconos sirvan como líderes principales de patrulla en los Boy Scouts, y la demanda de la NAACP es desestimada.[135]
1975
Se publica el volumen 6 de Messages of the First Presidency de James R. Clark. Ninguna de las tres declaraciones de la Primera Presidencia relacionadas con la restricción del sacerdocio hasta ese momento fue incluida en la compilación.[136]
1 de marzo de 1975
3 de abril de 1976
Junio de 1977
Bruce R. McConkie informa que el presidente Kimball pidió a los apóstoles que le dieran memorandos sobre el tema de la restricción del sacerdocio y del templo[141]
Enero de 1978
Marzo de 1978
Según Edward Kimball, el presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball va al templo para orar sobre la restricción y el 23 de marzo les dice a sus consejeros que su impresión fue “levantar la restricción sobre los negros”.[143]
20 de abril de 1978
Según se informa, el presidente Kimball pide "a los Doce que se unan a la Primera Presidencia para orar para que Dios les diera una respuesta. Después de eso habló con los Doce individualmente".[144]
4 de mayo de 1978
Según se informa, LeGrand Richards ve al presidente Wilford Woodruff en el templo de Salt Lake durante una discusión sobre la restricción del sacerdocio.[145]
1 de junio de 1978
9 de junio de 1978
Durante una reunión con todas las Autoridades Generales disponibles, se entrega a la prensa un anuncio sobre el levantamiento de las restricciones del templo y del sacerdocio para su publicación pública.[148]
16 de septiembre de 1978
El presidente general de la Escuela Dominical, Russell M. Nelson, recibe un sueño en el que Harold B. Lee dice que él habría recibido la misma revelación del sacerdocio que Spencer W. Kimball, si hubiera seguido viviendo como profeta.[149]
¿Qué fue la prohibición del sacerdocio y del templo?
Desde los primeros días de la Iglesia hasta junio de 1978, a los Santos de los Últimos Días de ascendencia africana se les prohibió específicamente poseer el sacerdocio y participar en las ordenanzas del templo.[150]
La restricción se interpretó de manera un poco diferente en distintos momentos, incluidas excepciones,[151] distintos niveles de rigor,[152] y la eliminación explícita de al menos un grupo étnico de la restricción.[153]
¿La Iglesia moderna del siglo veinte era racista?
Sí. Durante la mayor parte del siglo XX, muchos líderes de la Iglesia expresaron ideas racistas y siguieron prácticas racistas, específicamente hacia las personas de ascendencia africana.[154]
¿La Iglesia era más racista que la sociedad estadounidense de ese tiempo?
Probablemente no. En 1966, el sociólogo Armand L. Mauss realizó una encuesta sobre las actitudes “anti-negras” de los Santos de los Últimos Días y concluyó que, aunque había algunas diferencias, “no se encontraron diferencias sistemáticas en las actitudes raciales seculares entre los mormones y otras personas ni entre los mormones ortodoxos y no ortodoxos”.[155]
¿La Iglesia alguna vez segregó las congregaciones?
No, nunca hubo una política de segregación, pero hubo al menos un caso en el que a una familia negra en Ohio su liderazgo local le pidió que no asistiera a la Iglesia.[156]
Abner Howell, un miembro negro de la Iglesia, también recordó que el élder Stephen L. Richards dijo que si los santos negros “no quieren mezclarse con nosotros, les construiremos una iglesia propia, como hemos hecho con la gente española aquí”, en referencia a congregaciones de habla hispana en algunos lugares.[157]
¿La Iglesia defendió oficialmente la segregación en entornos que no eran de la Iglesia?
No. En 1969, la única declaración oficial de la Iglesia sobre el tema decía: "Cada ciudadano debe tener igualdad de oportunidades y protección ante la ley con respecto a los derechos civiles . . . No tenemos congregaciones segregadas por raza."[158]
Sin embargo, algunos líderes y miembros individuales de la Iglesia a veces hablaban a favor de la segregación.[159][160] Y, como en muchos otros estados,[161] la segregación en la vivienda[162] y en los lugares públicos[163] en Utah siguió prevaleciendo hasta mediados de la década de 1960.[164]
¿Es cierto que la Iglesia segregó la sangre de donantes negros en el Hospital LDS hasta 1953?
Sí. Hasta principios de la década de 1950, era la práctica estándar de la Cruz Roja Estadounidense y de otros hospitales segregar la sangre de las personas negras,[165] aunque el pensamiento médico convencional rechazaba que hubiera alguna diferencia.[166]
El Hospital SUD también siguió esta práctica, pero posiblemente porque había preocupación de que una transfusión de sangre de un donante negro hiciera que el receptor no fuera elegible para un oficio del sacerdocio.[167]
¿Había una política de no enseñarles el evangelio a las personas negras?
No hubo una política oficial de toda la Iglesia de no enseñar el evangelio a las personas negras, pero los líderes a menudo desalentaron y a veces prohibieron[168] la obra misional dirigida específicamente a las poblaciones negras.[169][170]
¿Enseñó la Iglesia que a los espíritus menos valientes en la “preexistencia” se les asignaron cuerpos negros en la tierra?
Sí. Aunque la idea nunca fue una doctrina oficial de la Iglesia publicada en manuales ni enseñada en la conferencia general, los líderes de la Iglesia la ofrecieron como una explicación de manera personal y privada.
Por ejemplo, en 1947, declaraciones de la Primera Presidencia en correspondencia privada se refirieron a diferencias premortales entre las personas en la existencia premortal como una explicación para la prohibición del sacerdocio.[171] Y en 1958, el libro de Bruce R. McConkie titulado Doctrina Mormona decía: "Aquellos que fueron menos valientes en la preexistencia y que por eso tuvieron ciertas restricciones espirituales impuestas sobre ellos durante la mortalidad son conocidos por nosotros como los negros".[172]
Sin embargo, en 1961, el presidente McKay registró en su diario que la “única razón” de la prohibición del sacerdocio se encontraba en el Libro de Abraham.[173] Sin embargo, la explicación de la preexistencia persistió entre algunos apóstoles[174] y también apareció en términos generales en una declaración de la Primera Presidencia de 1969.[175]
¿Otras universidades se negaron a jugar contra los equipos deportivos de BYU por la prohibición del sacerdocio?
Sí. En abril de 1968, los atletas negros de la Universidad de Texas en El Paso fueron los primeros de varias escuelas que pidieron boicots de los partidos con BYU.[176] BYU respondió publicando una declaración en la reunión de la Conferencia Atlética del Oeste en noviembre de 1969 que decía que no había ninguna política de discriminación racial en BYU.[177]
¿Cambió algo como resultado de las protestas contra BYU en 1968–69?
Sí. El liderazgo de BYU revisó y publicó su postura sobre las minorías y los derechos civiles,[178] la Universidad de Arizona publicó los resultados de su investigación sobre el racismo en BYU,[179] y la Oficina de Derechos Civiles emitió una declaración de revisión sobre el cumplimiento de BYU con la Ley de Derechos Civiles de 1964.[180]
¿La Iglesia alguna vez hizo declaraciones relacionadas con la legislación sobre los derechos civiles?
Sí. El 15 de diciembre de 1969, Hugh B. Brown[BIO] y N. Eldon Tanner,[BIO] el primer y segundo consejero de la Primera Presidencia, firmaron una declaración en apoyo de los derechos civiles plenos para todos los ciudadanos.[181]
¿Por qué el presidente McKay no firmó la declaración sobre los derechos civiles?
En ese momento, el presidente McKay tenía mala salud y los líderes de la Iglesia habían decidido que estaría exento de firmar por la Primera Presidencia en “toda la correspondencia”, así que la declaración fue firmada por sus dos consejeros.[182]
¿Dijo la Iglesia en 1969 que pronto se levantaría la prohibición del sacerdocio?
La edición del 25 de diciembre de 1969 de The Salt Lake Tribune informó que Hugh B. Brown, quien era el primer consejero de la Primera Presidencia, dijo que la prohibición del sacerdocio “cambiará en un futuro no muy lejano”.[183] Brown no dijo nada más sobre el tema antes de la muerte del presidente McKay en enero.[184]
¿Qué es el Grupo Génesis y cómo empezó?
El Grupo Génesis es un organismo oficial de la Iglesia que brinda apoyo a los miembros negros de la Iglesia y se ha reunido al menos mensualmente durante muchos años.[185][186]
El Grupo Génesis se organizó el 19 de octubre de 1971, a petición de los Santos de los Últimos Días negros Ruffin Bridgeforth,[BIO] Darius Gray,[BIO] y Eugene Orr.[BIO][187]
¿La prohibición del sacerdocio y del templo era una política o se basaba en una doctrina?
Los líderes de la Iglesia enseñaron de manera constante que la restricción se basaba en la "doctrina",[188] pero en marzo de 1954, según informes, David O. McKay dijo que la restricción "no es una cuestión de doctrina. Simplemente es una práctica".[189] Sin embargo, también se informó que dijo que había un "precedente en las Escrituras" para la política y que un cambio requeriría una revelación.[190]
Además, en 1973, Spencer W. Kimball dijo: "Estamos bajo los dictados de nuestro Padre Celestial, y esta no es mi política ni la política de la Iglesia".[191]
Documentos del siglo veinte de la Primera Presidencia relacionados con la prohibición del sacerdocio y del templo
Fecha | Documento | Comentarios |
17 de julio de 1947 | Carta privada a Lowry Nelson[BIO] | La Primera Presidencia defiende y explica la restricción en términos de eventos y doctrinas relacionados con la vida preterrenal.[192] |
1949 | Correspondencia privada | La Primera Presidencia usa un lenguaje parecido sobre la vida preterrenal, como lo hizo en 1947, mientras agrega declaraciones de Brigham Young y Wilford Woodruff.[193] |
17 de agosto de 1951 | Correspondencia privada | Esta versión ampliada de la carta de 1949 agrega “algunos hechos conocidos” sobre la premortalidad.[194] |
6 de octubre de 1963 | Declaración oficial y pública | La declaración no se refiere a la prohibición del sacerdocio, sino que pide “el establecimiento de plena igualdad civil para todos los hijos de Dios”.[195] |
15 de diciembre de 1969 | Declaración oficial y pública | La declaración defiende los "derechos civiles y privilegios constitucionales" de todas las personas, hace referencia a la preexistencia,[196] pero dice que las razones de la restricción del sacerdocio no son "completamente conocidas por el hombre".[197][198] |
8 de junio de 1978 | Declaración Oficial 2 | La declaración elimina la restricción sin explicación, excepto para decir que la decisión de hacerlo fue confirmada “por revelación”.[199] |
¿Se informa que alguno de los presidentes de la Iglesia oró sobre levantar la prohibición del sacerdocio y que Dios le dijo que no lo hiciera?
Sí, aunque no hay informes de primera mano disponibles excepto los del presidente Kimball.[200] (Ver la tabla de abajo.)
Informes de presidentes de la Iglesia que buscaron revelación sobre la prohibición del sacerdocio
Fecha | Presidente | Relato |
1954 | David O. McKay | El historiador de la Iglesia Leonard J. Arrington[BIO] escuchó al élder Adam S. Bennion[BIO] informar que, mientras el presidente McKay había estudiado y hablado sobre la prohibición con los Doce durante los meses anteriores, él “suplicó al Señor”, pero se le dijo que el tiempo “todavía no estaba maduro”.[201] |
Década de 1960 | David O. McKay | El historiador Gregory Prince[BIO] informó que la nuera del presidente McKay dijo que pensaba que “ya es hora de una nueva revelación”. El presidente McKay respondió: “Yo también lo creo”.[202] |
Década de 1960 | David O. McKay | El historiador Gregory Prince relató que una secretaria en la oficina del presidente McKay lo oyó decir que había “preguntado al Señor varias veces”, pero se le dijo “todavía no”.[203] |
finales de la década de 1960 | David O. McKay | Según se informa, el presidente McKay le dijo al élder Marion D. Hanks: "He orado y orado y orado, pero no ha habido respuesta".[204] |
1968–1969 | David O. McKay | Richard Jackson,[BIO] un arquitecto de la Iglesia, recordó que David O. McKay dijo que, después de orar recientemente sobre la prohibición, el Señor finalmente le dijo que “dejara el tema en paz”.[205] |
1972–1973 | Harold B. Lee | Al historiador de la Iglesia Leonard J. Arrington le dijeron que el presidente Lee pasó "tres días y noches ayunando en el aposento alto del templo . . . pero la única respuesta que recibió fue 'todavía no.'"[206] |
1961–1976 | Spencer W. Kimball | El presidente Spencer W. Kimball dijo que había “estado orando al respecto durante quince años sin una respuesta”.[207] |
¿El presidente Kimball dio alguna indicación de que la restricción se levantaría cuando llegó a ser presidente de la Iglesia?
Poco después de que llegó a ser Presidente de la Iglesia, dijo que le había dedicado “mucho pensamiento y oración”, que “podría llegar el día en que [los hombres negros] recibieran el sacerdocio, pero ese día todavía no ha llegado. Si ese día llega, será por revelación”.[208]
¿Por qué no se recibió la revelación antes?
No está claro. El presidente Kimball reconoció que la pregunta se había presentado repetidamente ante presidentes anteriores de la Iglesia,[209] pero no dio ninguna razón para la demora, excepto que tenía que llegar cuando el Señor quisiera “y no antes”.[210]
¿Cambió la prohibición por presión social?
Sí, probablemente fue un factor.[211][212] Por ejemplo, en 1969 y 1970, varias escuelas boicotearon los deportes de BYU por la restricción del sacerdocio,[213] y en 1970, el IRS anunció que se revocaría el estatus de exención de impuestos de las escuelas privadas según sus políticas raciales.[214]
Sin embargo, según Edward Kimball, profesor emérito de derecho de BYU[BIO], para 1978 la “presión externa era la más baja que había sido en años”.[215]
¿Cambió la prohibición porque la Iglesia construyó un templo en Brasil, donde vivían muchos miembros de ascendencia africana?
Sí, probablemente fue un factor.[216] Brasil era conocido como la “tierra de la democracia racial”[217] y era hogar de millones de descendientes de africanos esclavizados que tuvieron hijos con colonos europeos, lo que, según J. Reuben Clark, hacía “muy difícil, si no imposible” determinar el linaje genealógico en Brasil.[218]
Los líderes de la Iglesia observaron que los afrobrasileños habían estado contribuyendo al templo de São Paulo; sin embargo, la política era prohibir la entrada a los brasileños con ascendencia africana.[219]
¿La Iglesia ha dado una explicación oficial de por qué ocurrió la prohibición?
Más o menos. Aunque nunca ha habido una declaración oficial para toda la Iglesia con una explicación, líderes individuales de la Iglesia han respondido preguntas por escrito, usando papel membretado oficial de la Iglesia, con explicaciones de la restricción.[220]
La única declaración pública oficial sobre la prohibición antes de que se levantara fue en 1969, pero no ofreció una explicación, excepto decir que “se extend[ía] hasta el estado preterrenal del hombre”.[221]
En 2013, la Iglesia publicó un ensayo que rechazaba las "teorías planteadas en el pasado" sobre la restricción, pero tampoco dio una explicación oficial.[222]
¿No es esto algo que la Iglesia debería saber?
Probablemente.
¿Qué piensan la mayoría de los Santos de los Últimos Días sobre la restricción del sacerdocio?
Hay muy pocos datos disponibles sobre este tema, pero una encuesta de 2016 indicó que 4 de cada 5 miembros de la Iglesia creían que la prohibición fue inspirada por Dios.[223]
Tabla simplificada de posturas relacionadas con la restricción del sacerdocio
Teorías relacionadas con la restricción del sacerdocio | Teorías relacionadas con la participación de Dios | Implicación |
Los líderes de la Iglesia implementaron la restricción por tradiciones racistas y no hubo ninguna revelación ni doctrina auténtica que la justificara.[224] | Dios corrigió esto en 1978. |
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Dios mantuvo esto como un castigo hasta 1978.[225] | ||
Dios no estuvo involucrado en la implementación ni en la eliminación de la restricción. | ||
La restricción fue inspirada por Dios como una práctica temporal por algún propósito sabio.[226][227] | Dios inspiró la implementación[228] y la eliminación de la restricción.[229][230] |
¿Qué sabemos sobre cómo se recibió la revelación de 1978?
Parece que cada persona presente recibió confirmaciones espirituales individuales durante la oración (véase la tabla de abajo). El élder McConkie dijo que estas confirmaciones fueron importantes porque "El Señor quería testigos independientes que pudieran dar testimonio de que la cosa había sucedido".[234]
Comentarios de la Primera Presidencia y los apóstoles sobre la revelación de 1978
| Source | Comentarios |
Spencer W. Kimball[BIO] | “Sentí un espíritu abrumador allí, una ola impetuosa de unidad como nunca antes habíamos tenido.”[235] También se informa que el presidente Kimball escribió el siguiente relato en 1980: “La voz de Dios, dada por el poder de Su Espíritu, ‘la voz apacible y delicada, que susurra y penetra todas las cosas’ (D. y C. 85:6), manifestó que el Santo Sacerdocio, todas las bendiciones del templo, incluyendo el matrimonio celestial, junto con todas las obligaciones que les corresponden, debían ahora ofrecerse, con la única base de la dignidad personal, a todos los hombres de toda raza y color. En esa ocasión sagrada, parecida a ciertos días pentecostales de la antigüedad, cada uno de los testigos apostólicos presentes llegó a conocer la mente y la voluntad del Señor con respecto a la salvación y exaltación de miríadas de Sus hijos mortales.”[236][237] |
Marion G. Romney[BIO] | “No soy solo partidario de esta decisión. Soy un defensor.”[238] |
N. Eldon Tanner[BIO] | Los acontecimientos relacionados con la revelación no se describen en la biografía de Tanner, pero en la conferencia siguiente, el presidente Kimball lo designó para presentar la Declaración Oficial 2 para un voto de sostenimiento.[239] |
Ezra Taft Benson[BIO] | “Después de la oración, sentimos el espíritu más dulce de unidad y convicción que he sentido en mi vida.”[240] |
Mark E. Petersen[BIO] | Petersen, que estaba asignado en Sudamérica en el momento de la oración que confirmó la revelación sobre el sacerdocio, dijo: "Me alegró saber que había llegado una nueva revelación del Señor."[241] |
Delbert L. Stapley[BIO] | Stapley, que estaba hospitalizado en el momento de la oración que confirmó la revelación sobre el sacerdocio, sostuvo la medida al decir: «Apoyaré a los Hermanos en esto».[242] |
LeGrand Richards[BIO] | Richards, quien antes había informado haber visto a Wilford Woodruff en la habitación durante una discusión sobre la restricción del sacerdocio,[243] dijo que, dentro de un círculo de oración, oraron “que el Señor nos diera la inspiración que necesitábamos para hacer lo que le agradaría a Él y para la bendición de Sus hijos”.[244] |
Howard W. Hunter[BIO] | “Poderoso testimonio del Espíritu . . . esto confirmó el origen divino de la revelación”.[245] |
Gordon B. Hinckley[BIO] | «Fue maravilloso, muy personal, y trajo consigo gran unidad y una fuerte convicción de que este cambio fue una revelación de Dios».[246] |
Thomas S. Monson[BIO] | “Fue una fuente de gran consuelo para los Hermanos escuchar las súplicas humildes [del presidente Kimball] mientras buscaba guía en su elevado llamamiento.”[247] "Todos sabíamos y sentíamos que era el momento."[248] |
Boyd K. Packer[BIO] | "Durante la oración, todos los presentes se dieron cuenta de cuál debía ser la decisión".[249] |
Marvin J. Ashton[BIO] | “La impresión espiritual más intensa que he sentido.”[250] |
Bruce R. McConkie[BIO] | «Fue durante esta oración que llegó la revelación. El Espíritu del Señor reposó poderosamente sobre todos nosotros».[251] |
L. Tom Perry[BIO] | “Mientras él estaba orando, tuvimos una experiencia maravillosa. Tuvimos una verdadera unidad de sentimiento. Lo más cercano que puedo describir es que fue muy parecido a lo que se ha relatado que sucedió en la dedicación del templo de Kirtland. Sentí algo como una ráfaga de viento.”[252] “No estábamos solos.”[253] |
David B. Haight[BIO] | “El Espíritu tocó cada uno de nuestros corazones con el mismo mensaje de la misma manera. Cada uno fue testigo de un acontecimiento celestial trascendente.”[254] |
¿Alguien se opuso al levantamiento de la restricción en 1978?
Según informes, el presidente Kimball recibió unas 30 cartas de queja, "casi todas de no mormones", que lo llamaban "fraude" o "traidor a su raza".[255] El Salt Lake Tribune publicó una declaración de Joseph LaMoine Jenson,[BIO] en representación de los Apostolic United Brethren,[256] que condenaba a la Iglesia por levantar la restricción del sacerdocio.[257]
¿Cómo reaccionaron generalmente los miembros de la Iglesia al levantamiento de la restricción?
Según se informa, los miembros de todo el mundo fueron casi universalmente positivos.[258] “Grité de alegría”, dijo Monroe Fleming,[BIO] un residente negro de Salt Lake City y Santo de los Últimos Días desde 1956.[259]
Después del anuncio, ¿cuándo empezaron a recibir el sacerdocio los santos negros?
Las ordenaciones comenzaron casi inmediatamente después del anuncio del 8 de junio de 1978 sobre la revelación.[260] Según informes, Joseph Freeman, Jr.[BIO] se convirtió en el primer hombre negro en recibir el Sacerdocio de Melquisedec en tiempos modernos,[261] y es posible que el presidente del Grupo Génesis, Ruffin Bridgeforth,[BIO] haya sido el primero en ser ordenado sumo sacerdote.[262]
