第一大管長会と十二使徒定足数は、神権の制限を終わらせるための啓示を受けました。[1]

神権と神殿の制限の終了が正式に発表されます。[2]

ジョセフ・フリーマン・ジュニア[BIO]は、現代においてメルキゼデク神権に聖任されたことが知られている最初の黒人の聖徒となります。[3]

ソルトレーク・トリビューンは、スペンサー・W・キンボール大管長が、公式宣言第2号につながった啓示は「個人的なこと」だったと述べたと報じています。[4]

教会の広報担当者が、異人種間の結婚を勧めないとする声明を出します。[5]

教会の家長であるエルドレド・G・スミスは、[BIO]黒人の聖徒が家長の祝福を受ける場合は、マナセの部族に割り当てるべきだと述べたと報告されています。[6]

ビル・ポープ[BIO]は、神権の禁止を解除した啓示についてのブルース・R・マッコンキー[BIO]の説明を共有しています。[7]

よく知られた原理主義者であるオグデン・クラウトが、[BIO]神権に関する啓示を批判する手紙をキンボール大管長に送ります。[8] キンボールは、この啓示に対してほかにも、より好意的な反応を受け取ります。[9][10]

ジョセフ・ラモイン・ジェンソン[BIO]が、Salt Lake Tribuneに全面広告を掲載し、禁止の撤回に反対するとともに、エルダー・ブルース・R・マッコンキー[BIO]にこの啓示についての個人的な見解を明らかにするよう求めました。[11]

エルダー・ブルース・R・マッコンキーは、BYUの学生に対し、「現在の啓示に反する」これまでの教えは忘れるべきだと語りました。[12] 彼によるその啓示の説明は、実際に何が起こったのかについていくつかの誤解を生んだと報告されています。[13]

教会歴史家のレナード・J・アリントン[BIO]は、日記の中で、エルダー・ボイド・K・パッカー[BIO]が6月1日にイエス・キリストを見たと聞いたと書いています。[14]

当時サンデースクール中央会長だったラッセル・M・ネルソン[BIO]は、ハロルド・B・リー[BIO]が、もし自分が生きていたなら同じ神権に関する啓示を受けていただろうとネルソンに告げる夢を見ます。[15]

ナイジェリアの会員であるアンソニー・オビンナは、[BIO]これ以上遅らせることなく自国に教会を設立してほしいとキンボール大管長に求めました。[16]

神権と神殿の祝福を教会のふさわしいすべての男性会員に拡大する公式宣言2は、総大会で受け入れられます。[17]

キンボール大管長は、南アフリカの伝道部大会で、神権に関する啓示をめぐる出来事について詳しく説明しました。[18]

キンボール大管長は、アフリカにいる主に白人の教会員たちに、「主の業」に「逆らって」はならないと警告しました。[19][20]

キンボール大管長がブラジル・サンパウロ神殿を奉献しました。[21]

レイチェル[BIO]とレンドル・N・メイビー[BIO]、ならびにエドウィン・Q.[BIO]とジャナス・R・キャノン[BIO]は、ナイジェリアのアボーで、アフリカで初めての全員がアフリカ人の支部を組織しました。[22]

1981–1990

南アフリカのソウェト支部は、アパルトヘイトの期間中に、人種的に統合された指導部とともに設立されました。[23]

リード・L・クレッグ[BIO]が、アフリカ初の末日聖徒による人道支援団体であるフレンズ・オブ・ウェストアフリカを設立します。[24]

アフリカで最初の末日聖徒の神殿が、南アフリカのヨハネスブルグで奉献されました。[25]

モブツ・セセ・セコ[BIO]ザイール大統領の認可を受けた後、教会は英語を話さないアフリカの国で初めて登録されました。[26]

南アフリカ以外で最初のアフリカ人ステークが、ナイジェリアのアバに組織されます。[27]

教会会長ゴードン・B・ヒンクレーは、6月1日の啓示は「御霊の声」によって受けたものだと述べています。[28]

AP通信が、神権の制限解除10周年にあたり、エルダー・ダリン・H・オークスとニール・A・マックスウェルにインタビューしました。[29]

ガーナ政府は「フリーズ」として知られる時期に教会の活動を禁止し、チャペルを閉鎖し、ガーナ人ではない聖徒たちに国外退去を命じました。[30]

エルダー・エルヴェシオ・マルチンス[BIO]が第二定員会のセブンティの一員として召され、アフリカ系の血統を持つ初の総権威となりました。[31]

ガーナでの「凍結」が終わり、教会は同国での活動を全面的に再開します。[32]

1991〜2000年

エルダー・マーリン・K・ジェンセンが率いる委員会[BIO]が、人種に関する教会の過去の教えを正式に否認すべきかどうかを話し合うために設けられたと報じられました。[33] この取り組みは報道機関に漏れ、[34]教会はその報じられた取り組みから距離を置きました。[35]

リチャード・パッカム[BIO]は風刺的な「啓示」を発表し、それが「黒人と神権に関する長い間抑え込まれてきた啓示」だと主張しました。[36]

2001〜2010年

教会の広報担当者は、神権に関する啓示が教会の免税資格をめぐる脅しに対応して与えられたという主張を否定しています。[37]

グラディス・ナイト[BIO]はセインツ・ユニファイド・ヴォイシズ合唱団を創設し、その最初の公演を指揮しました。[38] この合唱団はその後、グラミー賞を受賞し[39]、世界各地の会場で公演しました。[40]

ガーナで最初の神殿（そしてアフリカで2番目の神殿）が奉献されました。[41]

総大会の神権会で、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、「人種間の争いは今もなお醜い形で頭をもたげている」と述べ、また「この教会の神権者の間に人種的憎悪の根拠はありません」と語りました。[42]

PBSとのインタビューで、エルダー・ジェフリー・R・ホランド[BIO]は、禁止の理由についての「民間伝承」は「決して広められてはなりません」と述べています。[43]

映画誰も知らない：黒人モルモンの語られなかった物語が、神権禁止の歴史を扱った最初のドキュメンタリーとして公開されます。[44]

教会は、1978年の神権に関する啓示の30周年を記念する祝賀行事を開催します。[45]

BYUの教授ランディ・ボット[BIO]は、「実際には、黒人が神権を持たなかったことは、神が彼らに与えられる最大の祝福だった」と学生に教えていると報じられました。[46]教会はボットの発言を非難し、ボットは自分の発言は誤って伝えられたと述べました。[47]

新しい版の教義と聖約にある公式宣言2に一つの段落が加えられ、神権の制限をめぐる歴史の一部を概説するとともに、「すべての人は神の前に等しい」と確認しています。[48]

教会は「人種と神権」というエッセーを発表し、[49]その中で黒人に関して「過去に唱えられた理論を否定」しました。[50]

タム・スミス[BIO]とザンドラ・ヴレインズ[BIO]が、黒人の聖徒たちの社会的・文化的経験を探る『Diary of Two Mad Black Mormons: Finding the Lord’s Lessons in Everyday Life』を出版します。[51]

ラッセル・W・スティーブンソン[BIO]、マシュー・L・ハリス[BIO]、ニューウェル・C・ブリングハースト[BIO]が、教会と黒人聖徒に関する文書史を出版します。[52] W・ポール・リーブ[BIO]がReligion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whitenessを出版します。[53]

FamilySearchは、黒人のアメリカ人の家族歴史調査を支援するために、フリードメンズ・ビューロー[54]の記録のデジタルデータベースを公開しました。[55]

バージニア州シャーロッツビルでの暴力的なデモを受けて、[56]教会は白人至上主義的な態度と行動を非難します。[57]

第一大管長会とNAACP[BIO]は、協力して取り組む計画と、より大きな礼節と人種的調和を求める共同声明を発表します。[58]

ジョナサン・ストリーター[BIO]が、ネルソン大管長による「人種差別という過ちに対する無条件の謝罪」とする偽の文書を公開し、[59]それに対してさまざまな黒人の末日聖徒から反発が起こりました。[60]

教会は、神権に関する啓示の40周年を記念して「Be One」イベントを後援し、ラッセル・M・ネルソン大管長[61]とダリン・H・オークスによる発言が行われました。[62][63]

ジャナ・リースは、2016年のNext Mormons Surveyで、アメリカ合衆国の末日聖徒の大多数が、神権と神殿の制限は「神に霊感を受けたものであり、1978年まで教会に対する神の御心だった」と今でも信じていると報告しています。[64]

ユタ大学の教授であるW・ポール・リーブと教会は、黒人の末日聖徒の歴史を紹介するウェブサイト[BIO]Century of Black Mormonsを立ち上げました。[65]

ジョージ・フロイドが警察に拘束されている間に死亡した後に起きた抗議運動を受けて、[66]ラッセル・M・ネルソン大管長は人種差別を公に非難しました。[67]

アメリカ合衆国大統領選挙の直前の総大会の説教で、ダリン・H・オークス管長は人種差別と無法行為を非難し、すべての人の間に愛と敬意を持つよう勧めました。[68]

BYUのディボーショナルで話した後、ダリン・H・オークスは「Black Lives Matter!」と述べて全国的な見出しになりました。[69]

ワイオミング大学の黒人フットボール選手14人がBYUの人種制限に抗議してから51年後、Black 14 Philanthropyと教会の共同の取り組みとして、フードバンクへの複数回の配送のうち最初の配送が行われました。[70]

2021〜2025年

BYUの人種、公平性、帰属意識に関する委員会は64ページの報告書を発表し、その中で「大学の現在の制度は、人種に関連する課題について支援を求める学生のためのサービスを調整するには不十分である」と結論づけました。[71]

第一大管長会およびNAACPの指導部と協力して、相互の学びと奉仕の取り組みを進めるために、教会は奉仕と自立を促進する目的で、NAACPに3年間にわたり毎年200万ドルを拠出することを約束しました。[72]

BYUは、キャンパス内の「すべての周縁化された人々」のニーズに対応するため、新しいビロンギング・オフィスの設立を発表しました。[73]

ジェネシス・グループはソルトレーク・タバナクルで創立50周年を祝い、継続しているその使命の重要性を改めて表明します。[74]

歴史家エイミー・タナー・ティリオ[BIO]は、19世紀のユタにいた黒人奴隷にされた人々の伝記を収めた『シオンにおける奴隷制』を出版します。[75]

若い男性中央会長会の顧問であるブラッドリー・R・ウィルコックスは、録音されて広く拡散された複数ステーク合同の青少年ファイヤサイドで、神権の制限について不快感を与える発言をしました。[BIO][76]

「ブラック・メナシズ」と名乗るBYUの学生グループが、BYUにおける人種差別やLGBTQ差別を批判するTikTok動画で全米の注目を集めます。[77]

Salt Lake CityのThis Is The Place Heritage Parkで、アフリカ系アメリカ人開拓者を記念する記念碑が献納されます。[78] この記念碑は、Green Flake、[BIO] Jane Elizabeth Manning James、[BIO] Hark Wales、[BIO]そしてOscar Smithをたたえるものです。[BIO]

デューク大学のバレーボール選手レイチェル・リチャードソンは、試合中ずっとBYUのファンから人種差別的な中傷を繰り返し受けたと述べました。[BIO][79] この出来事は全米規模の批判を呼び、[80] 少なくとも1試合の中止につながりました。[81]

BYUと警察は、デューク大学のバレーボール事件に関する音声と映像の記録を調査し、人種差別的な中傷を示す証拠は見つからなかったと報告しました。[82] デューク大学は選手たちを支持し続けましたが、[83] 一部の報道機関は調査結果を支持しました。[84]

キャロル・ローレンス＝コストリー[BIO]、アフマド・S・コービット[BIO]、エドワード・ドゥベ[BIO]、トレーシー・Y・ブラウニング[BIO]を含む著名な黒人の教会指導者たちのグループが、『Stay Thou Nearby: Reflections on the 1978 Revelation on the Priesthood』[85]を出版します。

マシュー・L・ハリスがSecond-Class Saints: Black Mormons and the Struggle for Racial Equalityを出版します。[86]

教会は、教会と人種に関する新しい福音トピック・エッセイを公開します。[87]