Anachronismen in het Boek van Mormon

Anachronismen zijn voorwerpen, mensen, namen of concepten die niet in de juiste historische periode thuishoren. Sommigen zeggen dat het Boek van Mormon anachronismen bevat en dat dit bewijst dat het geen authentieke oude tekst is. Zijn er anachronismen in het Boek van Mormon, en zo ja, wat betekent dat voor de historiciteit ervan?

Wat is een anachronisme?

Een anachronisme is iets of iemand waarnaar wordt verwezen in een onjuiste historische of chronologische tijd.[1] In William Shakespeares toneelstuk Julius Caesar wordt bijvoorbeeld een mechanische klok genoemd in de context van het oude Rome.[2] Omdat mechanische klokken pas in de twaalfde eeuw na Christus werden uitgevonden, wordt dit beschouwd als een anachronisme.[3]

Duiden anachronismen in een zogenaamd oud manuscript erop dat het misschien vervalst is?

Nee, niet per se. Authentieke historische teksten kunnen om verschillende redenen anachronismen bevatten.[4] Zo is de zestiende-eeuwse beschrijving van de Nieuwe Wereld door Diego de Landa, ondanks anachronistische verwijzingen naar "zijde", een authentiek document.[5] De Bijbel bevat ook een aantal anachronismen. (Zie de tabel hieronder.)

Voorbeelden van vermeende anachronismen in de Bijbel

Type anachronisme	Voorbeeld
Vertaling[6]	Het Oude Testament van de King James Bible is een vertaling van het Hebreeuws, maar het bevat het Franse woord “bruit”[7] in Jeremia 10:22.[8][9] Een ander voorbeeld is het bekende woord ‘kaars’ in plaats van ‘olielamp’ dat in de King James-vertaling wordt gebruikt.[10]
Verwijzingen naar bepaalde steden en volken	Sommige geleerden beschouwen de verwijzing naar de Filistijnen, Arameeërs en Ur der Chaldeeën in Genesis als anachronistisch.[11] Andere geleerden hebben gezegd dat dit het gevolg kan zijn van overleveraars en kopiisten van de Bijbel die de tekst aanpasten voor hun specifieke publiek.[12][13]
Verwijzingen naar dieren	Sommigen beschouwen verwijzingen naar kamelen in Genesis als anachronistisch.[14] In de eenentwintigste eeuw hebben anderen betoogd dat er bewijs is dat kamelen aanwezig waren in de periode die wordt beschreven in de aartsvaderverhalen van Genesis.[15]
Culturele of sociale gebruiken	Sommigen zagen de verwijzingen naar pastorale nomadisme in de vroegste hoofdstukken van Genesis als anachronistisch, al is dat door recent onderzoek nu betwist.[16]
Technologie	De belegeringswapens die in 2 Kronieken 26:15 worden genoemd, zijn een anachronisme dat door de redacteuren van de tekst is geïntroduceerd.[17] De beschrijving van de technologie en scheepsexpedities tijdens de regering van koning Salomo in 2 Kronieken 8:17-18 wordt ook als anachronistisch beschouwd.[18]
Terminologie	Er zijn voorbeelden van anachronistische termen en personen in de tekst van 1 Makkabeeën.[19] "Seron" wordt beschreven als het hoofd van het Seleucidische leger, en de term "Mysiërs" wordt onjuist gebruikt.[20]

Expand Table

Zijn er anachronismen in het Boek van Mormon?

Ja. Er zijn verschillende soorten anachronismen vastgesteld in het Boek van Mormon. (Zie de tabel hieronder.)

Soorten anachronismen in het Boek van Mormon

Anachronismecategorie	Voorbeelden
Flora	Het Boek van Mormon noemt het bestaan van gewassen in het oude Amerika, zoals tarwe en gerst, die volgens sommigen anachronistisch zijn.[21]
Fauna	Veel dieren die in het Boek van Mormon worden genoemd, zoals paarden en olifanten, worden als anachronistisch beschouwd.[22]
Technologie	Sommige technologie die in het Boek van Mormon wordt beschreven, zou in het oude Amerika onbekend zijn geweest, zoals staal.[23]
Cultuur/Religie	Het Boek van Mormon beschrijft culturele ideeën en gebruiken die volgens sommigen negentiende-eeuws Amerika weerspiegelen, en niet de oude wereld.[24][25] Van het Boek van Mormon wordt ook gezegd dat het theologische concepten bevat die onbekend waren bij Israëlieten van vóór de ballingschap, maar die in de negentiende eeuw wel werden besproken.[26]
Taal/tekstueel	Het Boek van Mormon bevat namen en woorden die volgens sommigen niet op hun plaats zijn, zoals het Franse woord "adieu."[27] Het Boek van Mormon bevat ook toespelingen op of directe citaten uit teksten waarvan wordt gezegd dat ze historisch niet op hun plaats zijn, zoals Deutero-Jesaja (Jesaja 40-55), waarvan wordt aangenomen dat die is geschreven nadat Lehi Jeruzalem had verlaten.[28][29]

Expand Table

Een gekleurde schilderijillustratie uit Book of Mormon Stories uit 1978, waarin Ammon en koning Lamoni met de vader van koning Lamoni spreken terwijl ze in een strijdwagen staan. — In Boek van Mormon Stories uit 1978 spreken Ammon en koning Lamoni met de vader van koning Lamoni, met een artistieke interpretatie van een strijdwagen in Amerika.

Maken al deze anachronismen het Boek van Mormon niet tot een vervalsing?

Mogelijk, maar niet per se. Geleerden van de Heiligen der Laatste Dagen hebben verschillende verklaringen gegeven voor de anachronismen die in het Boek van Mormon te vinden zijn. (Zie de tabel hieronder.)

Reacties op anachronismen in het Boek van Mormon

Type reactie	Definitie	Voorbeeld
Leenverschuiving	Ook wel semantische overdracht of semantische uitbreiding genoemd, is loan-shifting het verschijnsel waarbij de betekenis van een woord verandert van de ene taal naar de andere, of waarbij de betekenis van een woord in dezelfde taal wordt uitgebreid zodat die nieuwe voorwerpen of categorieën omvat.[30]	Het paard in het Boek van Mormon kan een via betekenisverschuiving overgenomen naam zijn voor een ander dier.[31] Dit is ook in andere oude culturen gebeurd.[32][33]
Archeologische bevestiging	Naarmate er meer archeologisch onderzoek wordt gedaan, worden er extra artefacten ontdekt die een vollediger beeld geven van de oude wereld.[34]	De kromzwaard, in het Boek van Mormon aangeduid als "cimeter", werd lange tijd gezien als een uitvinding uit de zevende eeuw na Christus, dus van na het Boek van Mormon.[35] Maar in de jaren 1990 begonnen onderzoekers gebogen zwaarden te herkennen als wapens uit het voor-ballingschapstijdperk van de Israëlieten en de Egyptenaren, waardoor ze binnen het tijdskader van het Boek van Mormon vallen.[36]
Epigrafische bevestiging	Epigrafie is de studie van oude inscripties.[37] Naarmate er meer inscripties worden ontdekt en vertaald, neemt de kennis van en bevestiging voor eerder onbekende namen en woorden toe.[38]	De namen Alma en Sam werden ooit als anachronistisch gezien.[39] Sam is nu bevestigd als een oude Israëlitische naam,[40] terwijl Alma nu ook bevestigd is als een Semitische mannelijke naam.[41][42]
Taalkundige attestatie	Taalkundige attestatie is wanneer een woord of uitdrukking bekend is in het lexicon van een taal.[43] Bij oude talen komt het soms voor dat het woord voor een voorwerp wel bekend is, maar dat er geen bewaard gebleven fysiek voorbeeld van dat voorwerp is.	Er zijn aanwijzingen dat woorden voor metalen al vroeg voorkwamen in talen die in Mexico werden gesproken, lang vóór Lehi's aankomst in de Nieuwe Wereld.[44] Er is echter tot nu toe geen archeologisch bewijs gevonden voor grootschalige metaalbewerking in Meso-Amerika in de tijd van het Boek van Mormon.[45]
Vertaling	Moderne vertalingen van oude teksten, zoals de Bijbel, bevatten onbedoelde anachronismen in de vertaling.[46][47]	Sommigen hebben betoogd dat "adieu", een woord van Franse oorsprong, anachronistisch is in Jakob 7:27.[48] "Adieu" was tegen de tijd van Joseph Smith opgenomen in de Engelse taal[49] en was verschenen in andere Engelse vertalingen uit dezelfde tijd als het Boek van Mormon.[50][51]
Moderne uitbreiding	Vertalers breiden hun vertalingen soms uit voorbij de ‘letterlijke’ betekenis van de onderliggende tekst om conceptuele en taalkundige verbanden te leggen met de beoogde lezers.[52]	Net als de Aramese Targoems[53] heeft Joseph Smith mogelijk zijn eigen conceptuele en taalkundige uitbreidingen toegevoegd aan de vertaling van de woorden op de platen.[54]

Expand Table

Wat zijn de meest genoemde anachronismen en hoe zijn die besproken?

De anachronismen in het Boek van Mormon kunnen grofweg in de volgende groepen worden ingedeeld: flora, fauna, technologie, cultuur/religie en taal.[55] (Zie de tabellen hieronder.)

Voorbeelden van anachronistische flora (planten) in het Boek van Mormon

Anachronisme	Referentie	Probleem	Mogelijke oplossing
Tarwe	Mosiah 9:9; 3 Nephi 18:18[56]	Tarwe (T. aestivum) was onbekend in precolumbiaans Amerika.[57]	De Lehieten introduceerden tarwe in de Nieuwe Wereld, maar het gewas overleefde niet lang, of "tarwe" kan een andere onbekende graansoort beschrijven.[58]
Gerst	Mosiah 7:22; Alma 11:7[59]	Net als tarwe was gerst (Hordeum vulgare) onbekend in het precolumbiaanse Amerika.[60]	Een inheemse, precolumbiaanse gerstsoort (Hordeum pusillum) is ontdekt in de vallei van de Mississippi en het zuidwesten van de Verenigde Staten.[61]
zijde	Alma 1:29; 4:6.[62]	Proteïnezijde, verkregen uit de cocons van de larven van zijderupsen, was onbekend in precolumbiaans Amerika.[63]	De ‘zijde’ in het Boek van Mormon kan elke soort inheemse precolumbiaanse vezel zijn geweest, verkregen uit verschillende planten of uit cocons van motten of vlinders.[64][65]
Linnen	Mosiah 10:5; Helaman 6:13; Ether 9:17; 10:24.[66]	Linnen gemaakt van vlas (Linum usitatissimum) was onbekend in precolumbiaans Amerika.[67]	Het ‘linnen’ in het Boek van Mormon kan verwijzen naar allerlei inheemse precolumbiaanse plantenvezels die tot stof werden geweven.[68] Minstens één inheemse vlassoort werd door Noord-Amerikaanse indiaanse groepen gebruikt om te weven.[69]
Wijn (Wijngaarden)	Mosiah 11:15; 22:7; 3 Nephi 18:1–3; Ether 15:22.[70]	De druivensoort vitis vinifera was onbekend in het precolumbiaanse Amerika.[71]	De ‘wijn’ die door volken in het Boek van Mormon werd gedronken, kan een alcoholische drank zijn geweest die van allerlei inheemse vruchten werd gemaakt.[72] Verschillende inheemse wilde druivensoorten zijn al van duizenden jaren geleden gedocumenteerd in zowel Noord- als Midden-Amerika.[73]

Expand Table

Voorbeelden van anachronistische fauna (dieren) in het Boek van Mormon

Anachronisme	Referentie	Probleem	Mogelijke oplossing
Paard	1 Nephi 18:25; Enos 1:21; Alma 18:9–12[74]	Het paard (Equus ferus caballus) werd door de Spanjaarden in de Nieuwe Wereld geïntroduceerd.[75]	Het ‘paard’ kan een Nephitische leenverschuiving voor een ander dier zijn[76][77] of een anachronisme van de vertaler.[78] Recente bevindingen suggereren de aanwezigheid van precolumbiaanse paarden in Mexico.[79]
Olifant	Ether 9:19[80]	De mammoet of mastodont (M. americanum) lijkt in het oude Amerika niet te hebben overleefd tot in de tijd van het Boek van Mormon.[81]	Er zijn exemplaren van mammoetresten geïdentificeerd die de uitsterving van het dier dichter bij de tijd van de Jaredieten lijken te brengen.[82]
Varkens	Ether 9:18[83]	Varkens (Sus domesticus) werden door de Spanjaarden in Amerika geïntroduceerd.[84]	De pekari (familie Tayassuidae), een dier dat inheems is in Midden-Amerika, zou kunnen gelden als het ‘zwijn’ dat in de tekst wordt genoemd.[85][86]
Schapen/geiten	1 Nephi 18:25; Ether 9:18[87]	Schapen (Ovis aries) en geiten (Capra hircus) werden door de Spanjaarden in de Nieuwe Wereld geïntroduceerd.[88]	De ‘schapen’ of ‘geiten’ in het Boek van Mormon kunnen een leenverschuiving zijn voor dieren zoals de tapir of de gaffelbok (Antilocapra americana).[89] Er is een inheemse schapensoort in het noorden van Mexico, het dikhoornschaap (Ovis canadensis mexicana).[90]
Os/Koe	1 Nephi 18:25; Ether 9:18.[91]	Huisrunderen (Bos taurus) werden door de Spanjaarden in de Nieuwe Wereld geïntroduceerd.[92]	Inheemse rundersoorten in het oude Amerika, evenals de mogelijkheid van leenverschuiving, zouden de ossen of het vee kunnen verklaren die in de tekst genoemd worden.[93]
Kont ezels	1 Nephi 18:25.[94]	De ezel of muilezel (Equus asinus) werd door de Spanjaarden in de Nieuwe Wereld geïntroduceerd.[95]	"Ezels" kan een Nephitische betekenisverschuiving door leenvertaling zijn voor een ander dier.[96]
Honingbij	Ether 2:3[97]	De Europese of westerse honingbij (Apis mellifera) werd pas tijdens de Spaanse kolonisatie in de Nieuwe Wereld geïntroduceerd.[98]	De enige vermelding van bijen in het Boek van Mormon staat in de context van de Jareditische migratie in de Oude Wereld.[99] Het houden van bijen is volop aangetoond in het oude Nabije Oosten.[100] Er zijn bekende inheemse bijensoorten in de Nieuwe Wereld die honing produceren.[101] Het houden van bijen is in Meso-Amerika al vanaf 300 v.Chr. aangetoond.[102]

Expand Table

Voorbeelden van anachronistische technologie in het Boek van Mormon

Anachronisme	Referentie	Probleem	Mogelijke oplossing
Metallurgie	2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23[103]	Er is geen bewijs voor het soort metaalbewerking dat in de tekst wordt beschreven in precolumbiaans Amerika in de tijd van het Boek van Mormon.[104]	Hoewel bewijs voor metaalbewerking tijdens de tijd van het Boek van Mormon momenteel niet beschikbaar is, wordt de datering van metaalbewerking in precolumbiaans Amerika door nieuwe ontdekkingen steeds dichter naar die tijd opgeschoven.[105][106]
Strijdwagens	Alma 18:9–12; 3 Nephi 3:22[107]	Precolumbiaanse volkeren gebruikten geen voertuigen op wielen om te reizen.[108]	De ‘strijdwagens’ die in het Het Boek van Mormon worden genoemd, worden nooit afgebeeld in een oorlogscontext en er wordt niet expliciet gezegd dat ze door paarden werden getrokken (hoewel paarden wel samen met hen worden genoemd). Het zouden iets als een draagstoel of een sedanstoel kunnen zijn.[109][110]
Kompas	1 Nephi 18:12, 21; 2 Nephi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	Het kompas van de zeeman (het magnetische kompas) werd pas in de middeleeuwen uitgevonden.[112]	Het Boek van Mormon beschrijft geen magnetisch kompas of zeemanskompas, maar een ander rond of cirkelvormig voorwerp.[113]
Munten	Alma 11[114]	Muntgeld werd niet gebruikt in de Oude of Nieuwe Wereld voordat Lehi Jeruzalem verliet, en er zijn geen zulke Nephitische ‘munten’ ontdekt.[115]	De tekst beschrijft een systeem van gewichten en maten, geen muntgeld.[116]
Cement	Helaman 3:7–11[117]	Er is geen bewijs gevonden voor "cement" in het oude Amerika.[118]	Het gebruik van cement in het oude Amerika, waaronder Mexico en Guatemala, is nu op grote schaal aangetoond.[119][120]
Snelwegen	Helaman 7:10[121]	Snelwegen waren onbekend in precolumbiaans Amerika.[122]	Wegennetwerken werden gebruikt door de oude Maya’s.[123]
Ramen/glas	Ether 2:23; 3:1[124]	Glas en glazen ramen waren in de oudheid onbekend.[125]	Glasproductie is al in het derde millennium v.Chr. aangetoond in Mesopotamië en Egypte.[126][127]
Kromzwaarden/Cimeter	Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	De kromzwaard werd pas uitgevonden na de opkomst van de islam in de late eerste helft van het eerste millennium na Christus.[129]	Verschillende gebogen wapens uit het oude Nabije Oosten of Meso-Amerika zouden kunnen voldoen aan de beschrijving van "cimeters" in het Boek van Mormon.[130][131]
Stalen wapens	1 Nephi 4:9; 1 Nephi 16:18; 2 Nephi 5:15; Ether 7:9[132]	Staal bestond rond 600 v.Chr. niet in het oude Israël, zoals afgebeeld in het Boek van Mormon.[133]	Staal (gecarburiseerd ijzer) werd in het oude Israël al ruim vóór 600 v.Chr. gemaakt.[134][135] Een zwaard dat in Vered Jericho is ontdekt en dateert uit het late zevende eeuw v.Chr., is van staal gemaakt.[136]
Buskruit/vuurwapens	N/A	Buskruit en vuurwapens bestonden in de oudheid niet.[137]	Het Boek van Mormon verwijst niet naar buskruit of vuurwapens.
stoomschepen	N/A	Stoomschepen zijn anachronistisch voor de oude wereld.[138]	Het Boek van Mormon verwijst niet naar stoomboten.

Expand Table

Voorbeelden van anachronistische cultuur en theologie in het Boek van Mormon

Anachronisme	Referentie	Probleem	Mogelijke oplossing
Christendom/messianisme	2 Nephi 25:19–20; Mosiah 3:8–12; Alma 5:48[139]	De expliciete kennis van de Nephieten over Jezus en zijn rol als Messias gaat verder dan wat in het Oude Testament te vinden is en is daarom anachronistisch.[140]	De Nephieten kregen hun kennis van Jezus als de komende messias door openbaring die gebaseerd was op concepten uit het Oude Testament.[141]
Synagogen	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1[142]	De synagoge bestond pas nadat Lehi Jeruzalem had verlaten.[143]	Hoewel de synagoge zoals we die nu kennen pas na de Ballingschap ontstond, bestond het idee dat Israëlieten in een speciale ruimte samenkwamen voor aanbidding en andere redenen al vóór Lehi's vertrek uit Jeruzalem.[144][145]
Democratie	Mosiah 29:25–29[146]	Dit is een verwijzing naar de moderne Amerikaanse democratie, die in de oudheid onbekend zou zijn geweest.[147]	Het Boek van Mormon beschrijft geen echte Amerikaanse democratie met verkiezingen via een volksstemming.[148] Andere oude culturen hadden vergelijkbare ideeën over het kiezen van politieke leiders via democratische middelen.[149][150]
Heliocentrisme	Alma 30:44; Helaman 12:15[151]	Een heliocentrisch model van het heelal kreeg pas bekendheid tijdens de copernicaanse revolutie in de zestiende eeuw na Christus.[152]	De oude Maya’s volgden de beweging van planeten, dus de Nephieten kunnen hun begrip aan deze astronomische kennis hebben ontleend;[153] of deze passages zijn moderne uitbreidingen van Joseph Smith.[154] Ten minste één bekende oude kosmoloog stelde een heliocentrisch model voor.[155]
Anti-vrijmetselarij	Helaman 6:18 en 3 Nephi 3:9[156]	De rovers van Gadianton zijn een nauwelijks verhulde verwijzing naar de vrijmetselaars, die in de jaren 1820 werden gewantrouwd als geheim genootschap.[157]	De Gadiantonrovers zijn guerrillastrijders die tactieken gebruiken om de regering te ondermijnen en hebben geen verband met vrijmetselaars.[158]
Anti-universalisme	2 Nephi 28:7–9[159]	Het anti-universalisme van het Boek van Mormon weerspiegelt theologische debatten uit de jaren 1800.[160]	De reikwijdte van redding en ideeën over universele redding zijn niet uniek voor de negentiende eeuw en komen ook in de oudheid voor.[161]
Doop	2 Nephi 31:13–17; Mosiah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	Doop was een christelijke, geen Joodse, praktijk en dateert niet van vóór het Nieuwe Testament.[163]	Rituele onderdompeling of reiniging met water dateert van vóór het christelijke tijdperk.[164]
Kinderdoop	Moroni 8[165]	De veroordeling van kinderdoop in het Boek van Mormon vertoont kenmerken van negentiende-eeuwse protestantse theologische debatten.[166]	De praktijk van het wassen of ‘dopen’ van baby’s is gedocumenteerd bij de Maya’s en Azteken.[167][168]
Satan	1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	Het concept van Satan als de bovennatuurlijke kwade vijand van God ontstond pas nadat Lehi uit Jeruzalem was gevlucht.[170]	Het begrip van Satan in het Boek van Mormon kan beïnvloed zijn door bijbelse teksten en mythologische ideeën die gebruikelijk waren in het oude Nabije Oosten.[171]

Expand Table

Voorbeelden van anachronistische taal in het Boek van Mormon

Anachronisme	Referentie	Probleem	Mogelijke oplossing
"Christus"	2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosiah 3:8[172]	‘Christus’ is een Grieks woord en dus anachronistisch voor het Boek van Mormon.[173]	"Christus" is een aanvaardbare Engelse weergave van het Hebreeuwse woord Mashiach (Messias).[174]
'Bijbel'	2 Nephi 29:3–10[175]	Het woord "Bijbel" komt uit het Grieks en is dus anachronistisch voor het Boek van Mormon.[176]	Als vertaling is het gebruik van het woord "Bijbel" in het Boek van Mormon het resultaat van de Engelse weergave van de tekst.[177]
Griekse namen	3 Nephi 1:1; 19:4[178]	Griekse namen in het Boek van Mormon zijn anachronistisch of op zijn minst onwaarschijnlijk.[179]	Bewijs van Grieks contact en uitwisseling in het oude Israël vóór de tijd van Lehi, dus deze namen zouden kunnen zijn overgenomen.[180]
'kerk'	1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosiah 18:17; Alma 1:19[181]	Het woord "kerk" is van Griekse oorsprong en dus anachronistisch voor het Boek van Mormon.[182]	Als vertaling is het gebruik van het woord "church" in het Boek van Mormon het gevolg van de Engelse weergave van de tekst.[183]
"Adieu"	Jakob 7:27[184]	Een woord van Franse oorsprong, adieu, is anachronistisch voor een boek dat beweert uit 600 v.Chr. te komen.[185]	Als vertaling is het gebruik van "adieu" in het Boek van Mormon gewoon het Engelse equivalent van welke oude term er ook op de platen werd gebruikt.[186][187]
Sam	1 Nephi 2:5[188]	Sam is een "Yankee"-naam die in de oudheid onbekend was.[189]	De naam Sam is aangetoond in oude Semitische inscripties.[190]
Shakespeare	2 Nephi 1:14[191]	Dit lijkt een citaat of parafrase van Shakespeares Hamlet te zijn en is daarom anachronistisch voor het Boek van Mormon.[192]	Deze formulering is niet uniek voor Shakespeare; ze komt ook voor in de Bijbel en andere oude teksten.[193]
Deutero-Isaiah	1 Nephi 20–21 (Jesaja 48–49); 2 Nephi 6:16–8:25 (Jesaja 49:24–52:2)[194]	De meeste bijbelwetenschappers geloven dat deze delen van Jesaja zijn geschreven nadat Lehi Jeruzalem had verlaten, wat dus een probleem vormt voor het Boek van Mormon.[195]	Heiligen der Laatste Dagen-geleerden hebben deze kwestie op verschillende manieren benaderd.[196]
Citaten uit het Nieuwe Testament	Moroni 7:45 (1 Korintiërs 13:4–7)[197]	Aangezien het Nieuwe Testament eeuwen nadat Lehi Jeruzalem verliet werd geschreven, is het anachronistisch dat profeten in het Boek van Mormon taal en concepten daaruit citeren.[198]	Zowel de Nephieten als de schrijvers van het Nieuwe Testament citeerden eerdere bronnen;[199] of Joseph Smith voegde in zijn vertaling de citaten uit het Nieuwe Testament toe.[200][201]

Expand Table

Met al deze anachronismen lijkt het dan niet overtuigend bewijs dat het Boek van Mormon geen letterlijke geschiedenis is?

Eén perspectief is dat, omdat vermeende anachronismen door nieuw ontdekte archeologie of nieuw onderzoek steeds weer worden opgelost, dit het bewijs ter ondersteuning van het Boek van Mormon vergroot.

Een ander perspectief is dat, ondanks dat veel anachronismen zijn opgelost, de anachronismen die overblijven genoeg zijn om het Boek van Mormon niet als een letterlijke geschiedenis te zien.

Oké, maar is het Boek van Mormon waar?

Ja.[202]

The Facts

Anachronismen zijn voorwerpen, dieren, technologieën of gebruiken die niet thuishoren in een historische periode.
Het Boek van Mormon noemt voorwerpen, dieren, technologieën of gebruiken waarvan velen geloven dat ze in Amerika niet bestonden in de perioden die de verhalen beslaan (ongeveer 2200 v.Chr. tot 421 n.Chr.).
Veel anachronismen in het Boek van Mormon zijn opgelost, terwijl andere dat niet zijn.

Our Take

Een anachronisme is een voorwerp, dier, technologie of gebruik dat niet past in een historische context—zoals het woord "computer" aantreffen in een oude tekst. Anachronismen worden soms gevonden in oude teksten, waaronder de Bijbel en het Boek van Mormon. Betekenen deze anachronismen dan dat het Boek van Mormon geen letterlijke geschiedenis is, of dat het misschien een vervalsing is?

Binnen een paar jaar na de publicatie van het Boek van Mormon begonnen critici het boek ervan te beschuldigen dat het een vervalsing was vanwege anachronismen. Sommige van die beschuldigingen waren onjuist, zoals de bewering dat er stoomschepen en buskruit in het Boek van Mormon voorkomen. Andere beweringen, zoals het voorkomen van staal in het oude Midden-Oosten voor het zwaard van Laban, werden echter pas opgelost door archeologische ontdekkingen in de jaren 1970 en 1980. Andere anachronismen moeten nog worden opgelost, zoals het voorkomen van olifanten op het Amerikaanse continent in de tijd van de Jaredieten.

Hoewel niet al deze anachronismen zijn opgelost, betekent dat niet per se dat het boek geen letterlijke geschiedenis is, of dat het een vervalsing is. Hoe meer tijd er verstrijkt, hoe meer archeologische ontdekkingen en onderzoek het Boek van Mormon ondersteunen, maar uiteindelijk kan een getuigenis van de waarheid van het Boek van Mormon alleen worden gevonden door een persoonlijk geestelijk getuigenis.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Het Cambridge Dictionary definieert anachronisme als volgt:
een persoon, ding of idee dat buiten zijn tijd in de geschiedenis bestaat, vooral iets dat later gebeurde of bestond dan de periode die wordt getoond, besproken, enz.
De Britannica Dictionary definieert ‘anachronisme’ op vergelijkbare manier als:
Iets (zoals een woord, een voorwerp of een gebeurtenis) dat per ongeluk wordt geplaatst in een tijd waarin het niet thuishoort in een verhaal, film, enz.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
In bedrijf 2, scène 1 van het toneelstuk staat de volgende dialoog:
De klok slaat. BRUTUS Stil, tel de slagen van de klok. CASSIUS De klok heeft drie geslagen.
E. Cecil McGavin jr., een onderzoeker van het Boek van Mormon, verwees naar soortgelijke anachronismen in Shakespeares Henry the Fifth, waar in het toneelstuk over 'shillings' wordt gesproken. Shillings waren pas in omloop in de tijd van Hendrik VII. McGavin merkte ook op:
In dit toneelstuk spreekt Hendrik de Vijfde erover om naar Constantinopel te gaan en de Turk bij de baard te grijpen. Constantinopel was pas in handen van de Turken in 1453, 31 jaar nadat Hendrik de Vijfde stierf.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, auteur van Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, legt uit dat de mechanische klok pas in de twaalfde eeuw na Christus werd uitgevonden en dat het pas "na de dertiende eeuw" was dat "klokken en bellen die de uren aangaven zich over dorpen verspreidden."
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Bijvoorbeeld, de bijbelwetenschapper Alan Millard legde uit dat "anachronismen [niet] per se een teken zijn van compositie lang nadat de beschreven gebeurtenissen plaatsvonden", omdat oude schrijvers en kopiisten niet altijd consequent of precies waren in hoe ze teksten overdroegen. Hij voegde eraan toe dat zowel literaire als historische lezingen van oude teksten nodig zijn om hun volledige context en historiciteit te begrijpen.
Een andere wetenschapper, Daniel D. Lowery, schreef dat het “helemaal niet ongewoon is dat anachronismen in teksten voorkomen” door actualisering door schrijvers of redacteuren. Hij zei: “Verhalen werden geleend, opnieuw overgeschreven en waar nodig aangepast, en de teksten die tot ons zijn gekomen zijn zelf latere weergaven van veel vroegere tradities.”
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa noemde de vezel (kapok) van de ceibaboom "zijde" in zijn werk dat in 1566 werd gepubliceerd.
Zoals John L. Sorenson uitlegde, hadden de Spaanse paters het extra moeilijk om namen te vinden voor dieren in de Nieuwe Wereld, en daarom grepen ze vaak terug op anachronistische termen voor wat ze tegenkwamen:
Het is bij de grote viervoeters dat sommige lezers denken dat er problemen zijn met de schrifttekst. Als we kijken naar de beschrijvingen van de grote dieren van Meso-Amerika, zien we dat het taalprobleem ons op elke stap treft. Inheemse volken en Spanjaarden hadden allebei met die moeilijkheid te maken. De laagland-Maya gaven eerst alle grote dieren van de Spanjaarden—paard, muildier, ezel—de naam van het dichtstbijzijnde inheemse dier van vergelijkbare grootte: de tapir. De Spanjaarden vonden echter dat de tapir op een varken leek, hoewel hij tot wel 700 pond weegt. Anderen vonden dat de tapir op de ezel leek; zestig jaar geleden werd het dier in Zuid-Mexico anteburro genoemd, of "ooit-een-ezel". De Maya namen Spaanse namen over voor de grote dieren die de Europeanen hadden ingevoerd (bijvoorbeeld uacax, runderen, van het Spaanse vacas). Het schaap kreeg een speels beschrijvende naam, taman, vertaald als "katoen dat je eet", maar de Europese geit werd genoemd met de naam van het inheemse korthert. Soortgelijke verwarring en hetzelfde pragmatisme bestonden in Noord-Amerika, waar de Miami-indianen toevallig Europese koeien zagen voordat de stam ver genoeg naar het westen was geduwd om de bizon of buffel tegen te komen, die ze toen "wilde koe" noemden. Ontdekkingsreiziger DeSoto noemde de buffel simpelweg vaca, koe. Toch noemden de Delaware-indianen de koe naar het hert, en de Miami-stam noemde schapen, toen ze die voor het eerst zagen, "lijkt-op-een-koe". Terug in Yucatán merkte pater Landa op dat de tapir, hoewel zo groot als een muildier, een hoef als een os had, en hij beschouwde het kleine hert als een "soort kleine wilde geit".
[6]↩︎
De redacteuren van de NRSVue-Bijbel merken samen met de Society of Biblical Literature op dat ze in hun vertaling van de Bijbel “extra goed hebben opgelet om geen termen te gebruiken op manieren die historisch of theologisch anachronistisch zijn”, maar ze gaven toe dat “zoals in elke vertaling anachronisme onvermijdelijk is.”
Onderzoeker Kevin Christensen van de Heiligen der Laatste Dagen merkte het volgende op over ‘anachronismen van de vertaler’ in het Boek van Mormon:
Iets anders om in gedachten te houden, is het probleem van het beoordelen van de betekenis van een ogenschijnlijk anachronisme in een geïnspireerde vertaling. Het zou bijvoorbeeld absurd zijn om te beweren dat het Boek van Mormon niet authentiek kan zijn omdat het Engelse woorden bevat die niet bestonden in de periode van 600 v.Chr. tot 400 n.Chr., de periode waarin de hoofdtekst zich afspeelt. Dat is niet omdat het Engels niet anachronistisch zou zijn in de oude context, maar omdat het Boek van Mormon een vertaling is van de ene taal en cultuur naar de andere. Joseph Smiths eigen culturele achtergrond maakt noodzakelijk deel uit van de vertaling.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
"Bruit" betekent in het Engels "bericht; gerucht; roem".
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Jeremia 10:22 luidt in de King James Version:
Zie, het gerucht des tijdings is gekomen, en een groot gedruis uit het land van het noorden, om de steden van Juda te maken tot een woestenij, en tot een woning der jakhalzen.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
Bij zijn commentaar op de datering van het boek Jeremia meldde bijbelwetenschapper Jack R. Lundbom:
Het boek Jeremia bevat de nalatenschap van Jeremia de profe (Hebr. dibrê in 1:1 en 51:64 omvat zowel “woorden” als “daden”). Het vroegste verslag dat erin staat, gaat over Jeremia’s roeping in zijn jeugd om profe te zijn in het 13e regeringsjaar van koning Josia, dus 627 v.Chr. Voor het laatst horen we over Jeremia in Egypte na de verwoesting van Jeruzalem, dus ergens na 586 v.Chr.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, een heilige der laatste dagen-geleerde van het Boek van Mormon, heeft opgemerkt:
De KJV noemt vaak kaarsen, ook al zorgden olielampen voor licht in zowel het Oude als het Nieuwe Testament. Het woord kaars is dus een anachronisme, maar alleen in de vertaling. Omdat de Hebreeuwse en Griekse brontekst beschikbaar is, is het duidelijk dat de oorspronkelijke documenten naar olielampen verwijzen en niet naar kaarsen.
Verzen in de KJV waarin ‘candle’ voorkomt, zijn onder andere Job 18:6, 21:17; Psalm 18:28; Spreuken 20:27, 24:20, 31:18; Jeremia 25:10; Matteüs 5:15; Marcus 4:21; Lucas 8:16, 11:33, 15:8; Openbaring 18:23, 22:5.
Nieuwtestamentische geleerden Lincoln Blumell en Jan J. Martin leggen uit:
In deze passages is het Griekse woord λύχνος (luchnos), wat letterlijk „lamp” betekent. Hier heeft Jezus het niet over kaarsen, wat een anachronisme zou zijn, maar over olielampen.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman merkte in zijn werk uit 2015, "Artefacts and Anachronisms", op dat van Abraham "wordt gezegd dat hij uit ‘Ur der Chaldeeën’ komt, terwijl de stad Ur in het zuiden van Mesopotamië lag en de Chaldeeën de regio pas rond 1000 v.Chr. bezetten." Hij voegde eraan toe:
In de tijd van Abraham woonden hun voorouders waarschijnlijk in bergdorpen in het noorden van Irak. Arameeërs worden vaak genoemd in Genesis, maar ze worden pas rond 1100 v.Chr. in oude teksten genoemd als een aparte etnische groep. Op dezelfde manier wordt Edom genoemd in Genesis, en er staat zelfs een geslachtslijn en een ‘koningslijst’ in Genesis 36. Toch laat archeologisch bewijs zien dat het gebied vóór de 8e eeuw v.Chr. dunbevolkt was, en het verschijnt pas in oude teksten na de Assyrische invasie.
In een opmerking over de weergave in het boek Genesis van Edom als een aparte politieke eenheid van Juda, schreven de oudtestamentische archeologen Israel Finkelstein en Neil Asher Silberman:
Edom bestond pas in een relatief late periode als een aparte politieke eenheid. Uit de Assyrische bronnen weten we dat er in Edom vóór het einde van de achtste eeuw v.Chr. geen echte koningen en geen staat waren. Edom verschijnt pas in oude bronnen als een aparte eenheid na de verovering van de regio door Assyrië. En het werd pas een serieuze rivaal van Juda met het begin van de winstgevende Arabische handel.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
Over het gebruik van Filistijnen in Genesis 21 en 26 schreef Kenneth A. Kitchen in On the Reliability of the Old Testament (2003):
In Gen. 21 komt het enige gebruik bij Abraham voor in de uitdrukking “het land van de Filistijnen” (verzen 32, 34), en dat valt in dezelfde categorie als de uitdrukkingen “de weg naar het land van de Filistijnen” (= de mediterrane kustweg langs het noorden van de Sinaï) in Ex. 13:17 en de grens “van de Rietzee tot aan de Zee van de Filistijnen” (= de Middellandse Zee) in Ex. 23:31, en ook in Joz. 13:2,3. Hier zien we een gebruik uit de twaalfde tot tiende eeuw (1180 en later) dat een eerdere, verouderde term verving — net zoals we zouden zeggen: “de Nederlanders stichtten New York”, hoewel ze dat deden als Nieuw-Amsterdam, waarbij de huidige naam de vroegere vervangt onder hun Britse opvolgers. En niemand krijst daar eindeloos “anachronisme” over!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
In een opmerking over Genesis 14:14 ("Toen Abram hoorde dat zijn verwant gevangen was genomen, bracht hij zijn geoefende mannen op de been ... en zette de achtervolging in tot aan Dan"), merkte Michael S. Heiser op:
Als we de strijd van Abram die in dit vers wordt beschreven op een kaart zouden uitzetten, met plaatsnamen die passen bij Abrams tijd, dan zouden we zien dat de schrijver eigenlijk bedoelde dat de vijand helemaal werd achtervolgd tot een plaats die Laïs heette, niet Dan. Veel bijbelcritici zouden dit een fout noemen, maar dat is het niet. Veel later, in de tijd van Israëls rechters, werd Laïs hernoemd tot Dan: “En zij noemden de stad Dan, naar de naam van hun vader Dan, die aan Israël geboren was; maar de naam der stad was tevoren Laïs” (Richt. 18:29). Blijkbaar heeft een onbekende redacteur de tekst van Genesis 14:14 bijgewerkt nadat de naamsverandering had plaatsgevonden. De redacteur deed dit waarschijnlijk om ervoor te zorgen dat lezers uit zijn eigen tijd de geografie zouden begrijpen.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright merkte in zijn boek uit 1954, De archeologie van Palestina, op:
In de achttiende eeuw v.Chr. was de ezel het belangrijkste lastdier. Op de Cappadocische en Mari-tabletten lezen we over karavanen van ezels, maar nooit over karavanen van kamelen; de oudst gepubliceerde verwijzing naar de kameel dateert uit de elfde eeuw v.Chr. Bovendien levert de grote hoeveelheid archeologisch bewijs die nu beschikbaar is slechts twee of drie twijfelachtige afbeeldingen van de kameel op voor de hele periode van het begin van het derde tot het einde van het tweede millennium v.Chr.
In zijn boek uit 1975, De kameel en het wiel, concludeerde Richard W. Bulliet, na het bewijs voor de domesticatie van de kameel in het Midden-Oosten te hebben onderzocht:
Er zijn geen goede gronden om aan Albrights stelling te twijfelen dat de domesticatie van kamelen voor het eerst een belangrijke factor werd in de Syrische en Noord-Arabische woestijnen rond de elfde eeuw v.Chr. . . .
Robert J. Hyndman, een voormalig Christadelphian, schreef in een artikel:
Abraham wordt afgeschilderd als iemand met kamelen, maar kamelen werden pas duizend jaar later gedomesticeerd. Er wordt gezegd dat hij uit “Ur der Chaldeeën” kwam, maar de stad Ur lag in het zuiden van Mesopotamië en de Chaldeeën bezetten die regio pas rond 1000 v.Chr. In de tijd van Abraham woonden hun voorouders waarschijnlijk in bergdorpen in het noorden van Irak.
[15]↩︎
In 2021 publiceerde Eisenbrauns een boek van Martin Heide en Joris Peters met de titel Kamelen in de Bijbelse Wereld. De auteurs stellen dat sommige gevallen van "kameel" in de Bijbel verklaard kunnen worden door tekstwijzigingen om de bijbelse verhalen te "actualiseren", maar dat kamelen in de meeste gevallen zijn aangetoond aan de hand van "archeologische resten van kamelen, iconografie, inscripties en andere tekstbronnen."
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil schreef:
D. J. Wiseman (1978) heeft het bewijs voor het bestaan van tenten in de patriarchale periode handig samengevat. Hij suggereert dat het nomadisme van de patriarchen nauwelijks hetzelfde is als het “omheinde nomadisme” zoals te vinden in de Mari-documenten uit de Midden-Bronstijd. Omdat de verwijzingen naar tenten meestal verband houden met het bouwen van een altaar en na de eerste verhuizing van Ur naar Haran naar Palestina alleen worden genoemd toen Abraham gedwongen werd uit het gebied van Bethel te verhuizen, is het mogelijk om te stellen dat ze seizoensgebonden verplaatsingen van een specifieke groep voorstellen, iets wat lijkt op het verschijnsel dat zichtbaar is bij hedendaagse bedoeïenen die in de eenentwintigste eeuw leven. D. J. Wiseman (197–98) heeft voldoende buitenbijbels bewijs uit Mesopotamië en Egypte verzameld om deze kritiek van de traditionele historische kritiek te verwerpen.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Israel Eph'al merkte het volgende op over belegeringswapens in het Oude Nabije Oosten:
2 Kron. 26:15 stelt dat koning Uzzia van Juda in Jeruzalem “vernuftige werktuigen” maakte (חשבנות מחשבת חושב; letterlijk: “constructies, de uitvinding van vindingrijke mensen”), om op de torens en de hoeken te staan, “om pijlen en grote stenen af te schieten.” De Septuaginta vertaalt חשבנות מחשבת חושב met de term μεχαναι, wat erop wijst dat dit Hebreeuwse hapax legomenon werd begrepen als een artilleriewerktuig. Yadin verwierp de opvatting dat de term חשבנות verwijst naar een werktuig dat pijlen en stenen afschiet, en stelde dat artillerie niet eerder dan de 4e eeuw v.Chr. is uitgevonden en dat het toeschrijven van geavanceerde wapens die grote stenen wegslingeren aan de tijd van Uzzia (de 8e eeuw v.Chr.) daarom duidelijk anachronistisch is.
Eph'al voegde eraan toe:
De semantische overeenkomst tussen de termen μεχαναι en חשבנות מחשבת חושב suggereert dat de Kroniekschrijver deze term heeft bedacht om, anachronistisch, te verwijzen naar de artillerie-instrumenten die in zijn eigen tijd (ca. 400 v.Chr.) gebruikelijk waren, en daarom een parallelle term die in het Hebreeuws ontbrak, (onhandig) heeft vertaald.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Bijbelwetenschapper Isaac Kalimi schreef:
Volgens 1 Kon. 9:26-28 bouwde Salomo schepen in Esjon-Geber, bij Elat aan de kust van de Rode Zee, en Hiram, de koning van Tyrus, stuurde “zijn dienaren, zeelieden die vertrouwd waren met de zee” naar Salomo. Hirams dienaren voeren met Salomo’s dienaren naar Ofir om goud te halen. In 2 Kron. 8:17-18 wilde de Kroniekschrijver blijkbaar laten zien dat Salomo het initiatief nam voor deze expeditie. Hij schreef dat Salomo naar “Esjon-Geber en naar Elat aan de zeekust” ging (in plaats van “Esjon-Geber, bij Elat” in Koningen); en Hiram stuurde hem niet alleen Tyrische zeelieden maar ook schepen: “Hiram stuurde hem met zijn dienaren schepen en dienaren die vertrouwd waren met de zee. Zij gingen met Salomo’s dienaren naar Ofir en haalden . . . vandaar goud.”
Kalami merkte op dat dit een voorbeeld is van anachronismen en historische fouten die in de tekst zijn terechtgekomen doordat de Kroniekschrijver zijn bronnen bewerkte:
De verwijzing van de Kroniekschrijver is een parafrase van de eerdere tekst, waarbij de grote geografische en technologische problemen werden genegeerd die verhinderden dat schepen van Tyrus aan de Fenicische kust naar Ezion-Geber aan de Rode Zee konden worden gestuurd — via land of over zee. Het is onredelijk om aan te nemen dat Hirams schepen vanuit Tyrus rond het Afrikaanse continent voeren om Ezion-Geber te bereiken. Er is ook geen bewijs voor een kanaal dat de Nijl en de Rode Zee met elkaar verbond tijdens het tijdperk van Salomo. Deze mogelijkheden bestonden echter wel in de tijd van de Kroniekschrijver, zoals we lezen in Herodotus 2.158 en 4.42 en op steles die door Darius I (522-486 v.Chr.) zijn opgericht langs de route van het kanaal tussen de Nijl en de Rode Zee. Op een van de steles zei Darius: “Ik gaf bevel dat dit kanaal gegraven moest worden om de rivier die door heel Egypte stroomt te verbinden met de zee die uit Perzië komt . . . en schepen varen vanuit Egypte via dit kanaal naar Perzië.” Maar de bronnen die wij hebben wijzen er niet op dat dit kanaal bestond tijdens de periode van de Verenigde Monarchie.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
De katholieke bijbelwetenschapper Scott W. Hahn merkte op:
Naar alle waarschijnlijkheid is 1 Makkabeeën oorspronkelijk in het Hebreeuws geschreven. Getuigenis hiervoor komt van de heilige Hiëronymus, die schreef dat hij het boek in het Hebreeuws had gezien. Interne aanwijzingen suggereren ook dat de boeken in het Grieks zijn vertaald vanuit een Semitisch origineel. De auteur is onbekend, al wijst de taal erop dat het werk in Palestina is geschreven door een schrijver die bekend was met de Palestijnse geografie en die bewust probeerde de historische stijl van een eerdere periode na te bootsen (bijvoorbeeld 1 en 2 Samuël en 1 en 2 Koningen). De datum van samenstelling is onzeker, maar het is waarschijnlijk geschreven na 134 v.Chr., na de dood van Simon en tijdens de periode van Johannes Hyrkanus (134–104 v.Chr.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Bijbelwetenschapper Isaac Kalami merkte op:
In 1 Macc. 1:29 staat: “Twee jaar later stuurde de koning een ambtenaar voor belastinginning (αρχουνα φρονολογιας) naar de steden van Juda.” Dit lijkt een verwijzing te zijn naar Appollonius, die in 2 Macc. 5:24 “aanvoerder van de Mysiërs” werd genoemd, omdat hij het bevel voerde over de huurlingenmacht uit het land Mysië (Μυσια), in het noordwesten van Klein-Azië. De Griekse vertaler van 1 Makkabeeën was blijkbaar niet bekend met deze geografische term en met de militaire titel die ervan was afgeleid, dus parafraseerde hij die en legde hij uit: מוסים ‘Mysiërs’ = מסים ‘belastingen’.
Kalami wees ook op een andere fout in 1 Makkabeeën:
In 1 Makk 3:13 wordt Seron aangeduid als ‘bevelhebber van het leger van Syrië’ (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Uit vers 14 blijkt echter dat Seron niet het hoofd van het Seleucidische leger was.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Deze kritiek werd voor het eerst genoemd door Martin Thomas Lamb in zijn boek uit 1887 The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God?, waarin hij betoogde dat "gerst" onbekend was in de Nieuwe Wereld:
Er is nog een ernstiger bezwaar tegen een van de bovenstaande beweringen. Het is het enigszins hardnekkige feit dat gerst op geen van beide westelijke continenten ooit is aangetroffen totdat het in de moderne tijd door de Europeanen werd ingevoerd!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Deze kritiek werd in 1838 voor het eerst opgemerkt door H. Stevenson, die betoogde dat de dieren uit de Nieuwe Wereld in het Boek van Mormon bewezen dat de tekst ‘volledige fictie’ was:
Hoewel er geen oud verslag is dat het boek in kwestie tegenspreekt of bevestigt, maakt een vergelijking van wat er sinds de ontdekking van Amerika over bekend is met de geschiedenis van Mormon het toch tot wat het is doet lijken: complete fictie. Het Boek van Mormon, op pagina 53, zegt: “Toen wij door de wildernis reisden, vonden wij in het beloofde land dieren van allerlei soort: de koe, de os, de ezel, het paard, de geit, de wilde geit en allerlei soorten wilde dieren.” Dit kan niet waar zijn, want er waren geen ossen, ezels of geiten op het hele continent van Amerika toen het een paar honderd jaar geleden voor het eerst werd ontdekt.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
De vroegste beschuldiging dat metalen en metaalbewerking in het Boek van Mormon anachronismen in de tekst zijn, komt uit het boek Mormonism Unvailed van E. D. Howe uit 1834. In zijn commentaar op Labans ‘stalen’ zwaard schreef Howe:
Dit is het vroegste verslag van staal dat in de geschiedenis te vinden is. Alexander de Grote, die ongeveer driehonderd jaar na de periode leefde waar hier over gesproken wordt, gebruikte volgens Josephus ijzer voor de punten van zijn oorlogsinstrumenten; en dezelfde auteur zegt dat hij klaagde dat zijn wapens zo gemakkelijk bot werden; nu, als staal in de tijd waar hier over gesproken wordt al in gebruik was geweest, in Rome, Jeruzalem of Damascus, dan zou het in Alexanders tijd algemeen zijn geweest, en zou hij het voor zijn wapens hebben gebruikt in plaats van ijzer. Damascus werd ooit beroemd om het maken van zwaarden, maar dat was lang na het begin van onze jaartelling. Een grove soort staal, of gecarboneerd ijzer, werd gebruikt in de tijd van Julius Caesar, ongeveer honderd jaar voor Christus.
En Deanne G. Matheny zei in een essay waarin ze John L. Sorensons An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985) bekritiseerde:
Geleerden zijn het er over het algemeen over eens dat metallurgie waarschijnlijk aan het begin van de postklassieke periode (ongeveer 900 n.Chr.) in Meso-Amerika werd geïntroduceerd. Metallurgische technologie is waarschijnlijk vanuit Zuid-Amerika naar Meso-Amerika verspreid, waar die 2.500 jaar eerder was uitgevonden. Sorensons datering van 3000 v.Chr. voor de komst van de Jaredieten zorgt daarom voor problemen bij het verklaren van hun werk op deze vroege datum, zowel in het specifieke gebied dat Sorenson koos als in Meso-Amerika in het algemeen.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Het idee van ‘anti-vrijmetselarij’ in het Boek van Mormon werd bijvoorbeeld voor het eerst genoemd door Alexander Campbell in 1831. In een opmerking over het ontstaan van de Gadiantonrovers vóór de geboorte van Jezus in het Boek van Mormon schreef Campbell:
De vrijmetselarij werd rond deze tijd uitgevonden; want mensen begonnen zich door geheime eden aan elkaar te binden om elkaar in alles te helpen, goed of kwaad.
En Jerald en Sandra Tanner voerden aan dat de ‘geheime verbonden’ in het Boek van Mormon anti-maçonnieke sentimenten uit de negentiende eeuw weerspiegelden:
De vrijmetselaars werden ervan beschuldigd “gevaarlijk voor onze regering” te zijn, en sommige mensen vonden dat als ze niet “onderdrukt worden, er binnenkort geen religie, moraal, literatuur of beschaafde samenleving meer over zal zijn!” (Wayne Sentinel, 26 september 1828). Het Boek van Mormon schetst een soortgelijk beeld van geheime genootschappen: En zij trotseerden de wet en de rechten van hun land; en zij sloten onderling een verbond om de gouverneur te doden en een koning over het land aan te stellen, zodat het land niet langer in vrijheid zou zijn maar onderworpen zou zijn aan koningen. (3 Nephi 6:30) In Ether 8:22 lezen we dat “welke natie zulke geheime combinaties ook steunt, . . . zal vernietigd worden.” In vers 25 van hetzelfde hoofdstuk lezen we dat “wie het opbouwt, probeert de vrijheid van alle landen, naties en staten omver te werpen, . . .”
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Een ander voorbeeld is het thema van de Amerikaanse democratie. Dit werd, net als anti-vrijmetselarij, aangevoerd door Alexander Campbell, die in zijn boek Delusions uit 1831 zei dat het boek ingaat op "de kwestie van de vrijmetselarij, de republikeinse regering en de rechten van de mens."
En Thomas O' Dea schreef in zijn boek The Mormons uit 1957:
Amerikaanse opvattingen doordringen het werk. Daarin vinden we de democratische, republikeinse, antimonarchale en egalitaire ideeën die het denkklimaat doortrokken waarin het werd bedacht en die net zo natuurlijk terugkomen in de uitspraken en zorgen van de Nephitische koningen, profeten en priesters als later uit de mond van mormoonse leiders die tot de mensen in Utah preekten. Monarchie is nooit echt goed, en de beste en goede koningen werken met hun handen. Belastingen zijn onderdrukkend, en advocaten zijn niet te vertrouwen.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
In zijn kritische bespreking van het Boek van Mormon, "Delusions", gepubliceerd in de uitgave van 7 februari 1831 van de Millennial Harbinger, schreef Alexander Campbell:
Deze profeet Smith schreef, via zijn stenen bril, op de platen van Nephi in zijn Boek van Mormon elke dwaling en bijna elke waarheid op die in N. York de afgelopen tien jaar is besproken. Hij beslist over alle grote controverses - kinderdoop, ordinatie, de drie-eenheid, wedergeboorte, bekering, rechtvaardiging, de val van de mens, de Verzoening, transsubstantiatie, vasten, boetedoening, kerkregering, religieuze ervaring, de roeping tot het ambt, de algemene opstanding, eeuwige straf, wie er mag dopen, en zelfs de kwestie van de vrijmetselarij, republikeins bestuur en de rechten van de mens. Naar al deze onderwerpen wordt herhaaldelijk verwezen.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine noemt in een opsomming van kritiek op het Boek van Mormon "adieu" als iets wat problematisch is voor de oudheid van de tekst. Ze schreef: "Jakob 7:27, “Adieu,” Frans in 544 v.Chr.?"
"Adieu" als anachronisme werd voor het eerst tegen het Boek van Mormon ingebracht in 1912. Toen Theodore Clarke Smith in zijn The External Evidences of the Book of Mormon het Boek van Mormon vergeleek met het Spalding-manuscript, schreef hij:
(4 ) In beide boeken wordt het woord "adieu" gebruikt. Twee keer in de Ms. en in het B. M. eindigt Jakob zijn boek met: "Broeders, adieu." Een Frans woord dat vele honderden jaren voorkomt voordat de Franse taal werd gesproken.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
Een van de vroegst gepubliceerde besprekingen van de moeilijkheid van de theorie van meervoudig auteurschap van Jesaja was van B. H. Roberts in het nummer van juli 1909 van The Improvement Era in een artikel met de titel "Een bezwaar tegen het Boek van Mormon beantwoord":
De moeilijkheid die de hogere kritiek oplevert, is duidelijk; namelijk: als Joseph Smith de eerste Nephi voorstelt als iemand die in zijn Nephitische kronieken passages en hele hoofdstukken opneemt die geschreven zouden zijn door Jesaja, terwijl die hoofdstukken in feite pas honderdvijfentwintig of honderdvijftig jaar na de dood van Jesaja zijn geschreven, en pas vijftig jaar nadat Lehi’s kolonie uit Jeruzalem was vertrokken, dan stelt Joseph Smith Nephi voor als iemand die iets doet wat onmogelijk is, en plaatst hij het hele Boek van Mormon onder verdenking van bedrog.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Zie Deutero-Jesaja.
[30]↩︎
Lucas Annear en Kristin Speth definiëren semantische overdracht als "de overdracht van semantische structuur (dat wil zeggen, betekenis) van de ene taal naar de andere. . . . Leenverschuiving . . . geeft een nieuw betekenis aan een inheems woord dat dezelfde fonologische vorm heeft als een woord in de modeltaal."
Alex Mullen schrijft dat "leenverschuiving het proces is waarbij een woord een semantische uitbreiding ondergaat naar het model van een buitenlands equivalent."
Hans Henrich Hock en Brian D. Joseph leggen op dezelfde manier uit hoe 'leenverschuivingen simpelweg de betekenissen van bestaande woorden opnieuw definiëren.'
[31]↩︎
Schrijvers van de Heiligen der Laatste Dagen hebben al in de jaren 1920 de mogelijkheid gesuggereerd van betekenisverschuiving bij leenwoorden voor bepaalde diernamen in het Boek van Mormon.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Orly Goldwasser legt bijvoorbeeld uit hoe het Egyptische woord ḥtr oorspronkelijk werd gebruikt om een viervoetig rund dat een ploeg trok te beschrijven, maar later werd gebruikt om een paard dat een strijdwagen trok te beschrijven toen dat dier rond 1600 v.Chr. in Egypte werd geïntroduceerd. Hij schreef:
Op het moment dat het paard in het lexeem ḥtr werd opgenomen, werd het woord polyseem, met twee heel verschillende betekenissen: ‘een span trekdieren (met een ploeg)’ en ‘een span paarden (met een strijdwagen)’. Het verschil blijkt niet alleen uit het dagelijks gebruik, maar ook uit de sociale context — alledaags versus prestige.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe heeft het Maya-woord tzimin vertaald als zowel "paard" als "tapir". In een opmerking over "numerieke classificeerders" bij de Maya schreef Coe:
We zien een glimp van dit soort constructie wanneer we spreken over “twee troepen ganzen” of “een troep leeuwen”, maar dat is maar mager vergeleken met de rijkdom van Maya-classificatoren. Koloniale Yucateekse woordenboeken noemen er tientallen, maar slechts een handvol wordt nog gebruikt in het huidige Yucatán, en zelfs die moeten nog worden geïnterpreteerd, zelfs wanneer het getal zelf in het Spaans is. Als ik drie paarden in een wei zie, zou ik ze tellen als ox-tul tzimin (ox, drie; -tul, classifier voor levende wezens; tzimin, “paard” of “tapir”). Maar als er drie stenen in diezelfde wei lagen, zou ik moeten zeggen ox-p’el tunich (ox, drie; -p’el, classifier voor levenloze dingen; tunich, “steen”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn definieert archeologie als "de studie van het menselijke verleden aan de hand van de materiële sporen ervan die bewaard zijn gebleven."
Een ‘basisprobleem’ waarmee archeologen te maken hebben, is echter dat ‘er maar heel weinig bewijs bewaard blijft van de meeste dingen die ooit in het verleden zijn gebeurd, en van dat bewijs wordt slechts het allerkleinste deel ooit door archeologen teruggevonden, en waarschijnlijk wordt maar een minuscuul deel van wat wordt teruggevonden correct geïnterpreteerd of geïdentificeerd.’
De daadwerkelijke vondst van artefacten — de fysieke bevestiging van iets — is een belangrijk, maar niet het enige onderdeel van het reconstrueren van het verleden.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
In een brief gedateerd 22 augustus 1921 gaf W. E. Riter de volgende kritiek op het Boek van Mormon:
In het Boek van Mormon wordt vaak verwezen naar ‘zwaarden en kromzwaarden’. Het gebruik van het woord kromzwaard komt in andere literatuur niet voor vóór de opkomst van de Mohammedaanse macht, en blijkbaar werd dat bijzondere wapen pas lang na het begin van onze jaartelling ontwikkeld. Het lijkt daarom niet waarschijnlijk dat de Nephieten of Lamanieten het wapen of de term bezaten.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Bijvoorbeeld het woord dat de King James Version van de Bijbel in 1 Samuël 17:45 vertaalt als ‘schild’. Abernathy en Krijgsman merken op dat de Hebreeuwse term (כידון, kydwn) een gebogen zwaard of kromzwaard betekent, geen schild.
Niet-LDS-wetenschappers zoals M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews en Marten Krijgsman hebben ook gepubliceerd over ‘kromzwaarden’ of ‘sikkelzwaarden’ in het pre-exilische Israël of Egypte.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean definieerde epigrafie als "de studie van inscripties op duurzame materialen."
Hij voegde eraan toe:
De grote meerderheid hiervan is gegraveerd op steen. Andere materialen waarop ook inscripties zijn aangebracht, zijn brons, potscherven (ostraca), muren (graffiti) en verplaatsbare voorwerpen, zoals vazen, amforen, tegels, tesserae, edelstenen, gewichten en maten. Het vakgebied epigrafie omvat ook teksten die op nieuw gemaakt aardewerk zijn geschilderd vóór het bakken, evenals aardewerk en bakstenen waarop stempels zijn gedrukt.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Epigrafisch bewijs wordt vaak gebruikt om een onomasticon te maken—een lijst of verzameling van namen—voor oude culturen en landen. Naarmate er meer inscripties worden ontdekt, worden meer namen bevestigd en wordt het onomasticon groter. Onomastica werden soms gemaakt door oude schrijvers die namen van mensen, geografische kenmerken of dieren opsomden, of worden soms samengesteld door moderne wetenschappers op basis van verschillende soorten epigrafisch en ander tekstueel materiaal.
[39]↩︎
Marian Bodine stelde:
In I Nephi 2:5 is Sam een Yankee-naam; Samuel zou een Joodse naam zijn geweest. . . . Alma zou een profe van God zijn en van Joodse afkomst. Alma betekent in het Hebreeuws een verloofde maagd. Nauwelijks een passende naam voor een man.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes et al. merkten op:
De naam Sam is bevestigd op een bronzen zegelring die is gedateerd in de zevende eeuw v.Chr. Terwijl anderen deze naam als Shem hebben gelezen, is er in het paleo-Hebreeuws in de schrijfwijze geen verschil tussen ś en š (dat laatste wordt in het Engels als sh geschreven). (Het is dezelfde letter die aan het begin van de naam Sariah wordt gebruikt.) Verschillende dialecten van het Hebreeuws spraken deze letter in de oudheid op verschillende manieren uit. Uit het verhaal in Richteren 12:6 blijkt dat sommige mensen uit de stam van Jozef die uitspraken als s in plaats van š, wat ons eraan herinnert dat Lehi een afstammeling van Jozef was (zie 1 Nephi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma komt in Ebla minstens 8 keer voor als persoonsnaam, waaronder de volgende:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—“Alma ontving dertig sikkels zilver.” 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—“Alma ontving 10 ‘Dilmun’-sikkels zilver.” 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—“Alma ontving 10 Dilmun-sikkels zilver.”
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Een brief van Bar Kochba luidt אלמא בן יהודה, Aramees voor "Alma, zoon van Yehudah/Juda". In zijn wetenschappelijke lexicon van het Klassiek Hebreeuws heeft David J. A. Clines een ingang onder אלמא die luidt:
pr.n.m. Alma, zoon van Juda en partij bij lease-transactie 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Een lexicon is de woordenschat, of de woorden, die samen een bepaalde taal vormen.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann had in zijn boek uit 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, een vermelding voor een woord in het Mixe-Zoqueaans voor "metaal":
fierro, metaal pZ *ti?|]-kuy (znw.)
Ti#059
Robert E. Longacre schreef over een woord in het Proto-Mixteeks voor ‘geld’ en ‘koperkleurig’:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú geld, bit (12 ½ centavos), M-SM, SE M šú’ú helder, glanzend; T za3 ‘aha 4-5 geld, zaha3 bit, zi3-mi-2-1 (ču3h) juk (van een ei); mi1-2 koperkleurig, geel. Pite lettergreep: M T *θi
Robert E. Longacre en René Millon merkten op dat het Proto-Mixteeks ook een woord had dat zowel ‘bel’ als ‘metaal’ betekende:
Een voorbeeld is een woordgroep die taalkundig als sterk wordt beoordeeld en in het Proto-Mixteeks wordt gereconstrueerd met de betekenis bel of misschien metaal. Op basis van archeologisch bewijs is het bestaan van metaal of metalen bellen in deze vroege periode zeer onwaarschijnlijk. Onderzoek van de woordgroep suggereert dat de oorspronkelijke betekenis ratel kan zijn geweest, maar het is onmogelijk om daar zeker van te zijn.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, een heilige der laatste dagen-geleerde, merkte op:
Het Boek van Mormon vereist duidelijk metaalbewerking als een onmiskenbaar fysieke aanwezigheid, omdat de koninklijke verslagen op metalen platen worden bewaard. De platen die aan Joseph Smith werden overhandigd, getuigen van Nefitische vaardigheden met metaal. Tot nu toe bestaat er geen archeologische bevestiging van deze vaardigheden in de tijd die in het Boek van Mormon wordt genoemd.
Gardner merkte ook op:
Taalkundige gegevens geven hoop dat archeologie misschien nog een ontdekking doet die ons begrip van de datering van metaalbewerking in Meso-Amerika zou veranderen. Er is een woord voor metaal gereconstrueerd in de Mixe-Zoqueaanse woordenschat (*ting-kuy). Dit is de taalgroep die in de tijd van de Jaredieten gesproken zou zijn. Het is daarom zeker dat er metaal was, anders zou er geen reden zijn om dat woord te hebben. Het zou hier echter gaan om ijzererts en niet om gesmolten metaal. Bevestiging van vroege metaalbewerking ontbreekt nog steeds.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
In het voorwoord van de NRSVue-uitgave van de Bijbel merken de vertalers van de tekst op:
Het ontcijferen van de betekenissen van de oude talen van de Bijbel vraagt om veel verschillende inspanningen: de studie van de talen zelf, de vergelijkende studie van verwante talen uit het oude Nabije Oosten en de Grieks-Romeinse wereld, de vakgebieden filologie en taalkunde, en de historische studie van de sociale, culturele en economische contexten waarin de Bijbel is geschreven. De NRSVue heeft er speciaal op gelet om geen termen te gebruiken op manieren die historisch of theologisch anachronistisch zijn, al is anachronisme, zoals bij elke vertaling, onvermijdelijk.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
In zijn vertaling van Ovidius’ Metamorfosen voegde Ted Hughes de anachronistische verwijzing naar een nucleaire explosie toe in zijn sterk poëtische vertaling van een passage die de god Jupiter beschrijft:
Nu stapelde hij boven hem de paarse Topzware onweerswolken op, Kolkend met tornado's En onontkoombare bliksemschichten. Toch deed hij wat hij kon om De nucleaire explosie Van zijn naakte inslag Tegen te houden En te filteren--- Zoals die Typhoeus had verwoest En zijn honderd handen had verstrooid.
De Latijnse tekst luidt:
dus steeg hij, diepbedroefd, op naar de hoge hemel en trok met zijn gezicht de volgende wolken mee, hij die regenwolken en bliksemschichten met winden vermengd toevoegde, en donder en de onontkoombare bliksem; toch probeert hij, voor zover hij kan, zijn krachten te temperen en hij bewapent zich nu niet met dat vuur waarmee hij de honderdarige Typhoeus had neergeveld: daarin schuilt te veel wildheid.
Een meer letterlijke, minder poëtische weergave van de tekst zou zijn:
...op zijn krachtig knikje verzamelden zich daar de donkere wolken: en de regen begon neer te storten, en donderslagen weerklonken. Maar hij probeerde zijn macht te temperen, en bewapende zich niet met allesverzengende vlammen zoals waarmee hij ooit zijn honderdhandige vijand Typhoeus op de vlucht had gejaagd— vlammen te verschrikkelijk.
[48]↩︎
In een lijst met kritiekpunten op het Boek van Mormon schreef Marian Bodine:
32. Jakob 7:27, ‘Adieu’, Frans in 544 v.Chr.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Websters woordenboek uit 1828 definieerde adieu als: "Vaarwel; een uitdrukking van vriendelijke wensen bij het afscheid van vrienden"; en "Een vaarwel, of een aanbeveling aan Gods zorg; zoals een eeuwig adieu."
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Dit omvat Henry Weber, Verhalen uit het Oosten (1812) en het Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, een voormalig lid van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, schreef het volgende toen hij taalkundige argumenten tegen het Boek van Mormon besprak die volgens hem "niet geldig of nogal zwak" zijn:
"adieu" (Jakob 7:27) Het feit dat in een Engelse vertaling een Frans woord wordt gebruikt, betekent niet dat de oorspronkelijke tekst datzelfde Franse woord had. "Adieu" wordt in het Engels in een speciale betekenis gebruikt: een laatste afscheid van iemand van wie men niet verwacht die ooit nog terug te zien. Als er in een oorspronkelijke tekst een woord met zo’n specifieke betekenis stond, zou het heel passend zijn om dat in het Engels te vertalen met het Franse woord, omdat het Engels geen woord heeft dat er precies aan gelijk is.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts merkte op dat "vertalingen zelf natuurlijk per definitie later zijn dan het werk dat ze vertalen . . . [V]ertalers kunnen door hun latere positie een werk lezen en dus schrijven alsof het verwijst naar nog andere teksten, waarvan sommige nog niet geschreven waren in de tijd van de brontekst."
Roberts merkte op dat het ‘natuurlijker lijkt om zulke citaten te vinden in werken die verder vrij omgaan met anachronismen — zoals veel twintigste-eeuwse vertalingen van [oud-Griekse] komedie — of die zichzelf neerzetten als iets anders dan een vertaling.’
Ze concludeerde:
De effecten van zulke intertekstualiteit lopen uiteen. In vertalingen die vrij omgaan met anachronisme — zoals veel komische vertalingen in de afgelopen paar decennia — lijken de citaten, net als andere vormen van anachronisme, vooral maar niet uitsluitend bedoeld om het werk naar de eigen tijd van de vertaler te brengen, om de thema’s en het gevoel voor humor toegankelijk te maken voor tijdgenoten door niet alleen hun taal te spreken maar ook te verwijzen naar wat zij hebben gelezen. . . . We kunnen archaïsme in vertaling echter zien als iets dat verwant is aan, of bijna een andere vorm is van, anachronistisch citeren. Beide brengen tenslotte een extra element van intertekstualiteit met zich mee, naast de relatie van de vertaling tot het origineel. Het literaire karakter van archaïserende taal is onvermijdelijk: als u een tekst moet vertalen naar een eerdere versie van uw eigen taal, dan kunt u die eerdere versie alleen uit andere teksten hebben geleerd.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
De Targums zijn vertalingen van de Hebreeuwse Bijbel in het Aramees, die de onderliggende Hebreeuwse tekst soms uitbreiden met begrippen en taal die passen bij de tijd en culturele context van de vertaling. Zoals oudtestamenticus Ernst Würthwein schreef:
Wat zijn de bijzondere kenmerken van de Aramese Targums? Het zijn geen letterlijke vertalingen in strikte zin. Ze zijn eerder bewust gericht op een publiek en proberen de bijbeltekst relevant en opbouwend te presenteren. Je zou kunnen zeggen dat ze neigen naar preken. Vergeleken met vertalingen leggen de Targums sterk de nadruk op de bedoeling van bijbelteksten door te parafraseren, uit te breiden met illustraties, uitdrukkingen over God aan te passen die verkeerd begrepen zouden kunnen worden, passages te corrigeren die moeilijkheden opleveren, de bijbeltekst aan te passen aan hedendaagse religieuze perspectieven, enzovoort. Daardoor hadden ze een enorme vrijheid in hun omgang met de tekst, variërend van vrij letterlijke weergaven tot vrije haggadische of halakische uitbreidingen die in de buurt van midrasj komen. Ze laten in de loop van de tijd vaak een opvallende mate van literaire creativiteit zien in het 'overzetten' van de bijbeltekst naar een nieuw tijdperk.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Dit werd voorgesteld door de Heilige der Laatste Dagen-filosoof Blake Ostler in zijn artikel uit 1987 "Het Boek van Mormon als een moderne uitbreiding van een oude bron". Hij stelde dat het Boek van Mormon soms Joseph Smiths "uitbreiding van een oud werk weerspiegelt door voort te bouwen op het werk van eerdere profeten om de hardnekkige problemen van zijn tijd te beantwoorden."
Hij voegde daaraan toe: "Door dat te doen gaf hij onbeperkt en gezaghebbend commentaar, interpretatie, uitleg en verduidelijkingen op basis van inzichten uit de tekst van het Boek van Mormon en de King James Bible (KJV)."
Ostler stelde dat de theologie van de Verzoening, de hemel, de hel, de opstanding, en Satan en demonen in het Boek van Mormon voorbeelden zijn van deze ‘moderne uitbreidingen’.
In die tijd voerde Ostler ook aan dat de theologie in Alma 42 beïnvloed was door Anselmus van Canterbury. Maar in een boek dat in 2006 werd gepubliceerd, kwam Ostler op dit punt terug en merkte op dat hij „deze passages in Alma ernstig verkeerd had geïnterpreteerd toen ik ze vergeleek met Anselmus’ voldoeningstheorie van de Verzoening.”
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flora verwijst naar planten en begroeiing, terwijl fauna verwijst naar dieren en andere wilde dieren.
[56]↩︎
spreekt over "maïs, en tarwe, en gerst, en neas, en sheum, en zaden van allerlei vruchten", terwijl Mosiah 9:9 Jezus laat waarschuwen dat "Satan verlangt ernaar jullie te hebben, zodat hij jullie als tarwe kan zeven."3 Nephi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb schreef in 1887 dat "noch gerst noch tarwe in deze westerse wereld werden gevonden totdat ze in de moderne tijd door Europeanen werden geïntroduceerd."
[58]↩︎
Carl Hugh Jones stelde in 1964 voor dat de Lehieten tarwe introduceerden, maar dat het voor de Nephieten een secundair, beperkt gewas was vergeleken met maïs.
John L. Sorenson en anderen hebben voorgesteld dat "tarwe" kan verwijzen naar een andere inheemse precolumbiaanse graansoort. Sorenson merkt op dat er "veel andere verbouwde graansoorten in het oude Meso-Amerika [waren] die sheum, of 'tarwe', of 'gerst' genoemd kunnen zijn."
[59]↩︎
noemt "onze maïs, en onze gerst, ja, al ons graan van elke soort", terwijl Mosiah 7:22 spreekt over "een maat gerst" als een meeteenheid in het Nephitische geldstelsel.Alma 11:7
[60]↩︎
Critici van het Boek van Mormon noemen tarwe en gerst vaak samen als twee anachronistische graansoorten die in de tekst worden genoemd.
[61]↩︎
Er zijn in Noord-Amerika drie verschillende inheemse precolumbiaanse gerstsoorten geïdentificeerd, maar tot nu toe geen in Meso-Amerika.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
zegt dat de Nephieten een "overvloed aan zijde en fijngetweernd linnen en allerlei goed eenvoudig weefsel" hadden. Alma 1:29 spreekt over "fijne zijde en hun fijngetweernd linnen."Alma 4:6
[63]↩︎
Zijde wordt sinds het begin van de twintigste eeuw vaak genoemd als een anachronisme in het Boek van Mormon.
[64]↩︎
John L. Sorenson heeft bijvoorbeeld betoogd dat Nephitische ‘zijde’ afkomstig kan zijn geweest van de cocons van wilde motten of van zaaddozen van de ceibaboom.
[65]↩︎
Verschillende inheemse pre-Columbiaanse plantenvezels die door inheemse Amerikaanse groepen werden gesponnen, zijn in zowel historische als hedendaagse bronnen "zijde" genoemd.
[66]↩︎
noemt "allerlei fijn linnen, ja, en stof van elke soort." Mosiah 10:5 noemt ook "fijn geweven linnen en stof van elke soort." Helaman 6:13 en Ether 9:17 zeggen dat de Jaredieten ook "zijde" en "fijn linnen" hadden.10:24
[67]↩︎
Linnen zoals dat historisch bekend was en gebruikt werd in Europa en Noord-Amerika, wordt gemaakt van de vezels van de vlasplant Linum usitatissimum, die volgens het huidige bewijs onbekend was in het precolumbiaanse Amerika. Het ‘fijn geweven linnen’ dat in het Boek van Mormon wordt genoemd, wordt gezien als anachronistisch.
[68]↩︎
Sorenson en anderen noemen bijvoorbeeld dat "de vezel van de magueyplant, waarvan henequén werd gemaakt, sterk lijkt op de vlasvezel die werd gebruikt om Europees linnen te maken."
[69]↩︎
Zo werd blauw vlas (Linum lewisii) door inheemse Amerikanen van vóór Columbus gebruikt voor ‘weven en het maken van vislijnen’.
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
Wijn wordt in deze verzen genoemd als drank in de Nieuwe Wereld. Mosiah 11:15 zegt dat koning Noach ‘wijnpersen bouwde en wijn in overvloed maakte’. Mosiah 22:7 noemt een ‘schatting van wijn voor de Lamanieten’. In 3 Nephi 18:1–3 gebruikt Jezus ‘brood en wijn’ om het avondmaal in te stellen. Ether 15:22 zegt dat sommige Jareditische krijgers ‘dronken werden van wijn’.
[71]↩︎
Eric Kettunen en Deanne Matheny hebben allebei de vermelding van ‘wijngaarden’ en ‘wijnpersen’ in het Boek van Mormon genoemd als problematisch voor een vermeende Meso-Amerikaanse setting van de tekst.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
De vrucht van de magueyplant (agave en yucca) is een van de kandidaten die worden genoemd als basis voor de ‘wijn’ die in het Boek van Mormon wordt genoemd. John L. Sorenson schreef:
Toen de Spanjaarden in Meso-Amerika aankwamen, spraken ze over verschillende soorten inheemse ‘wijnen’. Een bedwelmende drank werd vaak gemaakt door een mengsel van water, een bepaalde boomschors en honing te laten gisten. Andere groepen lieten sappen gisten die uit de agaveplant, bananen, ananassen of het hart van bepaalde palmbomen werden gehaald. Op al deze dranken pasten de Europeanen de term *wijn* toe. Daarnaast spraken de Spanjaarden over inheemse aanplantingen van de agavecactus (waarvan de drank balche werd gemaakt) als ‘wijngaarden’.
[73]↩︎
Bijvoorbeeld, in het onderzoeksartikel De genetische diversiteit van wilde druiven in Mexico stelden de auteurs Huerta-Acosta:
Wilde wijnstokken hebben al duizenden jaren een unieke culturele betekenis voor de inheemse groepen van Mexico. De Azteken noemden de druif van de wijnstok ‘acacholli’ en hielden wilde wijnstokken waarschijnlijk in stand als een belangrijke bron van voedsel en medicijn (Franco-Mora en Cruz-Castillo 2012). Vruchten van de wilde wijnstokken werden geoogst om sap, rozijnen en gelei van te maken.
In Mexico bevestigen genetische tests de wijdverbreide soortvorming en verspreiding van inheemse druiven door het hele land.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
noemt "het paard" als een van de dieren die de Nephieten in de Nieuwe Wereld aantroffen. 1 Nephi 18:25 zegt dat de Nephieten "veel paarden" als kuddes hielden, terwijl Enos 1:21 zegt dat Ammon over Lamoni's "paarden en strijdwagens" waakte.Alma 18:9
[75]↩︎
Critici van de historiciteit van het Boek van Mormon noemen paarden al sinds de jaren 1830 als een anachronisme in de tekst.
[76]↩︎
John L. Sorenson heeft het idee verdedigd dat de Nephieten bekende benamingen zoals 'paard' gaven aan nieuwe, onbekende dieren die ze in de Nieuwe Wereld tegenkwamen (zoals de tapir).
[77]↩︎
De leenverschuiving van ‘paard’ > ‘tapir’ is gedocumenteerd bij de Maya’s. Ook gebruikten Noord-Amerikaanse indianenstammen het woord ‘hond’ voor ‘paard’:
In het Pawnee wijst Shield Chief Gover erop dat het woord voor ‘paard’ wordt vertaald als ‘nieuwe hond’. Ook in andere inheemse talen zie je dat deze dieren in het begin onbekend waren: de Blackfeet noemden ze ‘elkhonden’, de Comanche ‘magische honden’ en de Assiniboine ‘grote honden’. ‘Zelfs in de taal zie je: “wat is dit?!”’ lacht Shield Chief Gover. ‘Onze mondelinge overleveringen zeggen niet dat we altijd al paarden hebben gehad. Dit is nog een bewijsstuk dat laat zien dat mondelinge overleveringen altijd al klopten, en dat de archeologie nu bijtrekt.’
[78]↩︎
Brant Gardner heeft betoogd dat "anachronistische woordenschat zoals 'paard' [in het Boek van Mormon] eerder het gevolg is van het opleggen van de taalcultuur van de moderne vertaler dan dat zulke woorden een letterlijke vertaling van een Nephitisch kruislabel weergeven."
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Paleontoloog Wade E. Miller heeft betoogd dat er in Mexico ten minste drie paardensoorten waren die tot ongeveer 3000–900 jaar geleden overleefden, waardoor ze mogelijk binnen de tijdlijn van het Boek van Mormon vallen.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
De enige vermelding van olifanten in het Boek van Mormon staat in Ether 9:19, waar staat: "en er waren olifanten en cureloms en cumoms; die alle nuttig waren voor de mens, en vooral de olifanten en cureloms en cumoms."
[81]↩︎
Zoals een criticus van de historiciteit van het Boek van Mormon het verwoordde: "olifanten waren in Amerika uitgestorven voordat de Jaredieten hier hadden kunnen komen."
[82]↩︎
Wade E. Miller en Matthew Roper vatten in 2017 bewijzen samen die erop wijzen dat mammoeten veel later uitstierven dan eerder werd gedacht:
Samen met een aantal grote zoogdieren dacht men dat mammoeten ongeveer tienduizend jaar geleden waren uitgestorven. Nu is bekend dat de mammoet nog een paar duizend jaar langer heeft overleefd. Mead en Meltzer gaven een ouderdom van 4.885 jaar vóór het heden voor één gedateerd mammoetspecimen. . . Deze dateringen zijn recent genoeg om de olifant in de tijd van de Jaredieten te plaatsen. Een datering voor een mammoet in het noorden van Noord-Amerika werd genoemd als 3.700 jaar vóór het heden. Een Alaskaanse mammoet werd gedateerd op 5.720 jaar geleden. Naarmate er meer mammoetvondsten (olifantenvondsten) worden gedaan, zullen er ongetwijfeld nog jongere dateringen naar voren komen. Over het algemeen geldt dat wanneer populaties van diersoorten afnemen, ze langer overleven in zuidelijke toevluchtsoorden. Kleine populaties mammoeten zouden in Meso-Amerika mogelijk nog lang na het einde van het Pleistoceen hebben overleefd. Het feit dat er in Meso-Amerika veel bekende dateringen van mammoeten zijn tot aan het einde van dit tijdperk, ondersteunt deze opvatting.
In 2021 publiceerde Nature Communications een studie waaruit bleek dat sommige mammoeten in de Yukon nog tot ongeveer 3500–2000 v.Chr. overleefden.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
zegt dat de Jaredieten „zwijnen” hadden die „nuttig waren voor het voedsel van de mens”.Ether 9:18
[84]↩︎
"Varkens" worden vaak samen genoemd met andere vermeend anachronistische dieren in het Boek van Mormon.
[85]↩︎
John L. Sorenson en Michael R. Ash hebben allebei de pekari genoemd als een dier dat mogelijk het ‘zwijn’ is dat in Ether 9 wordt genoemd.
Ash schreef:
Ondanks de beschuldigingen van sommige critici hadden de vroege bewoners van Amerika wel inheemse varkens. De Azteken noemden ze pisote, wat in wezen ‘veelvraat’ betekent en vaak werd gebruikt voor de pekari of het wilde varken. Er moet ook worden opgemerkt dat sommige critici het Boek van Mormon belachelijk hebben gemaakt vanwege de vermelding van varkens als ‘nuttig voedsel’ (zie Ether 9:18). Terwijl de critici beweren dat dit in strijd zou zijn geweest met de wet van Mozes, zien ze niet in dat die uitspraak in Ether zou zijn gedaan vóór de wet van Mozes.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Pekari’s werden door de oude Olmeken, Maya’s en Azteken tam gemaakt en als voedsel gebruikt.
Ze worden door zoölogische bronnen routinematig ‘varkensachtig’ genoemd.
[87]↩︎
noemt dat de Nephieten zowel "de geit" als "de wilde geit" tegenkwamen, wat erop wijst dat het om twee verschillende soorten dieren gaat. 1 Nephi 18:25 noemt onder de Jaredieten alleen "geiten".Ether 9:18
[88]↩︎
Een auteur die in 1838 schreef, zei dat “er geen runderen, ezels of geiten waren op het hele continent Amerika toen het een paar honderd jaar geleden voor het eerst werd ontdekt.” Deze bewering is blijven bestaan.
[89]↩︎
John L. Sorenson heeft opgemerkt dat "Een van de negen Hebreeuwse woorden voor schaap, zemer, in verschillende versies van de Bijbel is vertaald als zowel ‘bergschaap’ als ‘steenbok’, terwijl één Joodse geleerde denkt dat het een antilope betekent."
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Eén studie, gepubliceerd in 2006, bekeek de verspreiding van deze inheemse schapensoort en merkte op:
Historisch gezien kwamen dikhoornschapen voor in heel Coahuila, Mexico . . . We vonden historische documentatie van dikhoornschapen in 14 bergketens (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia en Sierra la Paila), waaronder 4 die eerder niet waren vastgelegd (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera en Sierra la Fragua). Daarnaast werd één archeologische vindplaats met resten van dikhoornschapen geïdentificeerd (La Candelaria-grot).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
noemt zowel “de koe als de os” in de Nieuwe Wereld. 1 Nephi 18:25 noemt op dezelfde manier zowel “ossen” als “koeien” als dieren die door de Jaredieten waren gedomesticeerd.Ether 9:18
[92]↩︎
Sinds de jaren 1830 hebben sceptici betoogd dat ‘er op het hele continent Amerika noch runderen, noch ezels, noch geiten waren toen het voor het eerst werd ontdekt.’
[93]↩︎
Wade E. Miller en Matthew Roper hebben geschreven dat "verschillende soorten runderen inheems zijn en zijn geweest in de Nieuwe Wereld" en stellen dat elk aantal daarvan kan voldoen aan het "os" of "koe" in het Boek van Mormon.
John L. Sorenson en Michael Ash hebben daarentegen gepleit voor betekenisverschuiving bij leenwoorden. Ash heeft geschreven:
De term “cattle” wordt drie keer gebruikt in het Boek van Mormon (Ether 9:17-19; Enos 1:21; 3 Nephi 3:22), terwijl de term “cow” twee keer wordt gebruikt (Ether 9:18; 1 Nephi 18:25). Het Jareditische verslag is niet duidelijk over de vraag of “cattle” en “cows” dezelfde dieren zijn, of dat “cows” een subcategorie van “cattle” zijn. Toen de Miami-indianen, die bekend waren met koeien, voor het eerst de voor hen onbekende buffel tegenkwamen, noemden ze die gewoon “wilde koeien”. Op dezelfde manier noemde de ontdekkingsreiziger DeSoto de buffel “vaca”, Spaans voor “koe”. De Delaware-indianen noemden de koe “hert”, en een groep Miami-indianen gaf schapen, die ze niet kenden, het label “lijkt-op-een-koe”.
[94]↩︎
zet "de ezel en het paard" samen neer als dieren "voor het gebruik van de mens".1 Nephi 18:25
[95]↩︎
Zoals een sceptische auteur in 1964 schreef: "De oude Amerikanen hadden geen paarden of ezels."
[96]↩︎
Geleerden zoals Janne M. Sjodahl en John L. Sorenson hebben de voorkeur gegeven aan betekenisverschuiving van leenwoorden om dit specifieke anachronisme te verklaren, terwijl Wade E. Miller en Matthew Roper hebben geschreven over de mogelijkheid dat verschillende soorten equus (waaronder de ezel) die in het oude Amerika aanwezig waren, mogelijk hebben overleefd tot in de tijd van het Boek van Mormon.
[97]↩︎
De enige verwijzing naar honingbijen in het Boek van Mormon staat in Ether 2:3, waar staat: "En zij voerden ook deseret met zich mee, hetgeen, vertaald, een honingbij is; en zo voerden zij zwermen bijen met zich mee, en allerlei dingen die op het oppervlak van het land waren, zaden van elke soort."
De verwijzing naar ‘de bij die in het land Assyrië is’ in 2 Nephi 17:18 is een citaat uit Jesaja 7.
[98]↩︎
Dan Vogel heeft bijvoorbeeld geschreven dat "de aanwezigheid van de honingbij in de Nieuwe Wereld dateert van na de Europese kolonisatie."
Een katholieke website noemt bijen ook een anachronisme in het Boek van Mormon.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley merkte in 1952 op dat "er zeven verwijzingen naar bijen of honing in het Boek van Mormon staan, en zonder uitzondering horen die allemaal bij de Oude Wereld."
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
In een artikel uit 2008 merkte Ronan James Head op,
Voordat mensen bijen rechtstreeks hielden, was ‘honingjacht’ de favoriete manier om wilde honing te krijgen, en die wordt vandaag de dag nog steeds in sommige delen van de wereld toegepast. Dappere jagers roken bijen uit de korf en nemen de honingraten mee. Bewijs voor honingjacht gaat terug tot het Laat-paleolithicum (ca. 15.000 v.Chr.). De zogeheten Europese honingbij (apis mellifera) komt in het Nabije Oosten voor vanaf Centraal-Iran, over het Zagros- en Taurusgebergte naar Anatolië en de Levant, en tot in Egypte (maar niet in Irak of de Arabische Woestijn). Zoals zal blijken, is het bewijs voor bijenteelt met korven in het oude Nabije Oosten sterk.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa beschreef inheemse bijen in Yucatán als volgt:
Er zijn twee soorten bijen en allebei zijn ze veel kleiner dan de onze. De grotere soort leeft in korven, die erg klein zijn. Ze maken geen honingraten zoals onze bijen, maar een soort kleine blaasjes van was, zo groot als walnoten, allemaal aan elkaar vast en vol honing. Om die eruit te halen, doen ze niets anders dan de korven openen en deze blaasjes met een klein stokje losbreken, zodat de honing eruit loopt en ze de was kunnen nemen wanneer ze willen.
Mayanist Michael Coe schreef in zijn boek De Maya’s,
Net als nu hield de Maya-boer inheemse bijen zonder angel, die worden gehouden in kleine, holle boomstammen die aan beide uiteinden met leem zijn afgesloten en in A-vormige rekken worden opgestapeld, maar ook wilde honing werd erg gewaardeerd.
[102]↩︎
Een studie die in 2018 werd gepubliceerd, merkte op:
Bijenteelt — het bieden van een veilige verblijfplaats aan bijen om er gebruik van te maken — is een oude technologie in zowel de Oude als de Nieuwe Wereld. De oudst bekende bijenkorven in de Oude Wereld komen uit Tel Rehov, in wat nu Israël is, rond 900 v.Chr.; de oudst bekende in Amerika komt van de Maya-locatie Nakum op het schiereiland Yucatán in Mexico, uit de laat-preklassieke of protoklassieke periode, tussen 300 v.Chr. en 200/250 n.Chr.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Het Boek van Mormon noemt ijzer, staal, koper, goud, zilver en messing als metalen die onder de mensen werden gemaakt of bewerkt, volgens passages zoals 2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Charles Shook schreef bijvoorbeeld in 1910 dat "geen van de oude volken het cultuurniveau had bereikt dat wordt toegeschreven aan de volken in het Boek van Mormon, omdat zij niet bekend waren met de kunst van het smelten en bewerken van ijzer."
In 1995 bracht het Smithsonian een verklaring uit waarin stond: "IJzer, staal, glas en zijde werden in de Nieuwe Wereld vóór 1492 niet gebruikt (behalve af en toe ongesmolten meteorisch ijzer). Inheemse koperbewerking kwam op verschillende plekken voor in de precolumbiaanse tijd, maar echte metallurgie was beperkt tot Zuid-Mexico en het Andesgebied, waar die in de late prehistorie betrekking had op goud, zilver, koper en hun legeringen, maar niet op ijzer."
[105]↩︎
John L. Sorenson schreef in 1995 dat “de gangbare wetenschappelijke visie op de rol van metaal in Meso-Amerika, en vooral op de datering ervan, ingrijpend aan het veranderen is. Wetenschappelijke ontwikkelingen over dit onderwerp in het komende decennium zullen de moeite waard zijn om te volgen.”
Brant Gardner geeft toe dat "bevestiging van vroege metaalbewerking nog steeds ontbreekt", maar wijst er ook op dat "jarenlang de vermoedelijke vroegste datum voor metaalbewerking in Meso-Amerika 900 n.Chr. was, maar verschillende recente ontdekkingen dat tijdskader verder naar voren hebben geschoven. Taalkundig bewijs laat termen voor metaal al vanaf 1000 v.Chr. zien, hoewel er geen voorbeelden zijn gevonden die in de buurt van die ouderdom komen."
[106]↩︎
Wat de metallurgie van de Oude Wereld betreft, is de beschrijving in het Boek van Mormon van Labans stalen zwaard en Nephi's stalen boog volgens onderzoekers van de Heiligen der Laatste Dagen niet langer problematisch, omdat staal (gecarboniseerd ijzer) in het oude Juda nu al vanaf de tiende eeuw v.Chr. is aangetoond. Verder wijzen zij erop dat "steel" in de King James-bijbel soms wordt gebruikt als vertaling van het Hebreeuwse woord voor brons.
[107]↩︎
vermeldt dat de Lamanitische koning Lamoni ‘paarden en strijdwagens’ had, terwijl Alma 18:9–12 zegt dat het volk ‘strijdwagens’ gebruikte tijdens een migratie.3 Nephi 3:22
[108]↩︎
Een criticus schreef bijvoorbeeld in 1964 dat "Paarden en strijdwagens worden vaak genoemd in Joseph Smiths oorlogsverhalen. Dit is pure fantasie. De vroege Amerikanen hadden vóór de Spaanse verovering geen paarden en trouwens ook geen lastdieren van welke soort dan ook. . . . De strijdwagens zouden natuurlijk op wielen wijzen. Dat is nog een grove fout. Het wiel werd in Amerika nooit gebruikt vóór de komst van de Europeanen, en werd door de indianen zelfs niet overgenomen nadat zij in het bezit van de Spaanse paarden waren gekomen. Ze reden óf op de dieren óf gebruikten ze om travois te trekken."
[109]↩︎
John L. Sorenson en Brant Gardner hebben allebei gesuggereerd dat de ‘wagens’ die in het Boek van Mormon worden genoemd mogelijk een draagstoel voor koninklijke personen waren. Royal Skousen merkt verder op dat de ‘wagens’ in 3 Nephi 3:22 worden genoemd in de context van migratie, niet van oorlog, en dat ze daarom kunnen worden gezien als ‘wagens (of misschien karren) [die werden gebruikt] om de gezinnen, voedselvoorraden en bezittingen te verplaatsen.’
[110]↩︎
Hoewel er bewijs is dat precolumbiaanse volken bekend waren met het wiel, zoals te zien is aan kleine beeldjes op wielen, is er geen bewijs voor veelvuldig vervoer met voertuigen op wielen die door dieren werden getrokken in het oude Amerika.
[111]↩︎
De Liahona wordt beschreven als een "kompas" in 1 Nephi 18:12, 21; 2 Nephi 5:12 noemt het "de bal, of kompas". Alma 37:38 noemt het "een bal, of richtingaanwijzer" en een paar verzen later in vv. 43–44 een "kompas".
[112]↩︎
De vroegste aanhoudende kritische lezing van het Boek van Mormon, Alexander Campbells "Delusions", gepubliceerd in 1831, noemde het "kompas" als een anachronisme in de tekst. "Groot moet het geloof van de mormonen in deze nieuwe Bijbel zijn!!! Het kompas voor zeelieden was in Europa pas ongeveer 300 jaar geleden bekend; maar Nephi wist 2400 jaar geleden al alles over stoomboten en het kompas."
Campbell en andere critici noemen het vaak een 'zeemanskompas'.
[113]↩︎
Michael Ash heeft bijvoorbeeld geschreven: "De Liahona werkt niet op de gebruikelijke manier van een magnetisch kompas. In plaats van naar windrichtingen te wijzen (of naar het magnetische noorden te wijzen), werkte de Liahona door de macht van God (1 Nephi 16:28) en vertelde hij de Lehieten welke richting ze op moesten gaan. Een van de belangrijkste definities van 'compass' is rond of cirkelvormig. Sterker nog, het woord 'compass' lijkt precies het juiste woord om de Liahona te beschrijven."
Twee auteurs die lid zijn van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, Timothy Gervais en John L. Joyce, hebben de Liahona vergeleken met het middeleeuwse instrument dat een astrolabium wordt genoemd.
[114]↩︎
Het Nephitische geldstelsel wordt in Alma 11 beschreven als bestaande uit zilveren en gouden ‘stukken’ die werden afgemeten aan graaneenheden (bijvoorbeeld vs. 4).
[115]↩︎
Zoals een sceptische website het verwoordde: "Muntslag werd pas echt uitgevonden nadat Lehi Jeruzalem had verlaten. Bovendien is er nooit enig bewijs gevonden van munten, die zeer talrijk zouden zijn geweest, dat aan het Nefitische monetaire systeem kan worden toegeschreven."
[116]↩︎
Sinds ten minste de jaren 1960 hebben heiligen der laatste dagen-geleerden betoogd dat "het woord munt niet in het Boek van Mormon wordt gebruikt. Er staat wel dat dit hun stukken goud en zilver waren en dat dit hun maateenheden waren. Een senine was gelijk aan één maat meel of gerst of andere soorten graan."
[117]↩︎
zegt dat cement werd gebruikt bij de bouw van Nephitische huizen en steden.Helaman 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook vroeg in een boek uit 1916 „waar het bewijs te vinden is dat het huidige grondgebied van de Verenigde Staten vroeger werd bewoond door beschaafde volken die huizen van ‘cement’ bouwden.”
Heber J. Grant vertelde dat hij ooit door een scepticus werd uitgedaagd om bewijs te laten zien dat cement in het oude Amerika werd gebruikt.
Janis Hutchinson noemde cement samen met 'linnen, zijde, wielen, strijdwagens, kompassen . . . en glas' als anachronistisch in het Boek van Mormon.
[119]↩︎
Meerdere auteurs uit de heiligen der laatste dagen-traditie hebben gewezen op bevestiging van het gebruik van cement onder precolumbiaanse volken.
[120]↩︎
Geleerden erkennen bijvoorbeeld het gebruik van cement onder de oude Maya's.
[121]↩︎
zegt dat er in de stad Zarahemla een "hoofdweg was die naar de belangrijkste markt leidde".Helaman 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser schreef in 1964 dat ‘wegen [in het oude Amerika] in de periode van het Boek van Mormon niet bestonden’. Een andere schrijver hield in 1989 op vergelijkbare wijze vol: ‘De indianen kunnen geen nut hebben gehad van de vele wegen en hoofdwegen die in het Boek van Mormon worden genoemd, want ze hadden geen voertuigen op wielen, hoewel de ontdekking van speelgoed met wielen op zijn minst bewijst dat het principe bekend was. Vervoer was beperkt tot de kano en, in het geval van vervoer over land, tot draagbaren die door mannen werden gedragen.’
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
In 2020 presenteerde de website Evidence Central nieuw bewijs uit LiDAR-technologie dat bevestigde hoe "de oude Maya’s in het bijzonder wegen aanlegden en gebruikten 'vanaf de Laat-Formatieve periode tot en met de Postklassieke periode' (ca. 400 v.Chr.–1500 n.Chr.) op een manier die past bij beschrijvingen van wegen in het Boek van Mormon."
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
beschrijft dat de Heer tegen de broer van Jared zegt dat de boten die werden gebruikt om de oceaan over te steken geen "vensters" konden hebben, anders zouden die "aan stukken geslagen" worden.Ether 2:23
zegt dat de broer van Jared “zestien kleine stenen uit een rots smolt; en ze waren wit en helder, net als doorzichtig glas.”Ether 3:1
[125]↩︎
Een auteur schreef bijvoorbeeld in 1840 dat "vensterglas pas vele eeuwen" na de gebeurtenissen die in Ether 2 worden verteld, was uitgevonden.
Clark Braden maakte in een debat in 1884 het "glas" uit Ether 3:1 belachelijk door het sarcastisch "nog een andere wetenschappelijke ontdekking te noemen—glas in de tijd van Babel."
Een andere criticus schreef in 2003,
Wat voor soort ramen zouden door oceaangolven “aan stukken geslagen” kunnen worden? Een patrijspoort die openstaat om licht binnen te laten, kan niet aan stukken geslagen worden. Alleen een raam dat bedekt is met een doorzichtig materiaal zoals glas zou dat gevaar lopen. Tegenwoordig vinden we het heel normaal dat ramen die licht binnenlaten van glas zijn voorzien. En in de tijd van Joseph Smith was vensterglas heel gebruikelijk. Maar in de tijd waarin Jareds volk geacht werd te hebben geleefd, lagen doorzichtige ramen nog enkele duizenden jaren in de toekomst. Ramen waren gewoon gaten die in muren waren gemaakt. Er bestond in de oudheid geen enkel soort raam dat door oceaangolven “aan stukken geslagen” kon worden! Het Boek van Mormon heeft het hier duidelijk over ramen uit de 19e eeuw.
[126]↩︎
Michael R. Ash heeft bijvoorbeeld geschreven: "Dankzij modern onderzoek ontdekken we echter dat sommige Egyptenaren al in het derde millennium v.Chr. plaatjes van blauw glas en glaskralen hadden."
John A. Tvedtnes voerde aan dat de ‘vensters’ die in Ether 2:23 worden beschreven eenvoudige luiken kunnen zijn geweest in plaats van glas, en merkt verder op dat hetgene wat ‘aan stukken geslagen’ werd misschien niet de vensters zelf waren, maar de vaartuigen. Hij schreef:
De vermelding van vensters die in Ether 2:23 “aan stukken geslagen” konden worden, wordt als anachronistisch gezien, omdat glazen ramen pas in de late middeleeuwen zouden zijn uitgevonden. Maar de vroegste bewijzen voor glas komen uit de achtste eeuw v.Chr. Toch verwees het woord “venster” oorspronkelijk naar een opening waardoor de wind naar binnen kon komen. Het komt 42 keer voor in de Bijbel, waar het natuurlijk niet verwijst naar glazen ramen zoals wij die kennen. In 2 Koningen 13:17 lezen we dat een venster in het paleis werd geopend, dus vensters hadden soms deuren of luiken. Hetzelfde geldt voor het “venster” dat Noach in de ark maakte. Het lijkt waarschijnlijk dat Ether 2:23 niet betekent dat de vensters in de Jaredische schepen zouden breken, maar dat de schepen zelf zouden breken als er vensters in waren gemaakt. In het volgende vers legt God uit dat dit komt doordat ze op zee door extreem ruige omstandigheden zouden gaan en soms onder de golven begraven zouden worden. Vensters zouden extra openingen in het hout betekenen die, zelfs als ze met luiken waren afgesloten, de houten structuur zwakker zouden maken, waardoor die breekbaarder werd en dus “aan stukken geslagen” kon worden. Als we alleen de zin met het woord “vensters” lezen en die uit de context halen, dan zou het antecedent van “zij” inderdaad “vensters” zijn. Maar waarschijnlijk is het antecedent “schepen”, het laatste woord in de vorige zin.
[127]↩︎
Volgens een artikel in het Smithsonian Magazine hebben ‘archeologen glaskralen gevonden die al uit het derde millennium v.Chr. dateren. Glazuren op basis van dezelfde materialen en technologie dateren nog van eerder.’
[128]↩︎
Genoemd als een wapen—een 'cimeter' genoemd—dat door de Nephieten en Lamanieten werd gebruikt in Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8.
[129]↩︎
In 1857 wees een auteur op "de kromzwaard, een Turks wapen, pas bekend na de tijd van Mohammed" als een van de "bewijzen van [het Boek van Mormons] moderne oorsprong."
In 1921 schreef een ‘meneer Couch’ aan James E. Talmage: ‘In het Boek van Mormon wordt vaak verwezen naar “zwaarden en sabels”. Het gebruik van het woord sabel komt in andere literatuur niet voor vóór de opkomst van de Mohammedaanse macht, en blijkbaar werd dat bijzondere wapen pas lang na het begin van de christelijke jaartelling ontwikkeld. Het lijkt daarom niet waarschijnlijk dat de Nephieten of Lamanieten het wapen of de term bezaten.’
Een andere auteur vroeg in 1981: "Is er een redelijke verklaring voor het feit dat de mensen in het Boek van Mormon naar verluidt kromzwaarden hadden—cimeters die in het Oosten zijn ontstaan—terwijl ze naar verluidt geen contact met het Oosten hadden?"
[130]↩︎
Verschillende auteurs uit de Heiligen der Laatste Dagen hebben gewezen op oude sikkelzwaarden en andere gebogen wapens uit Egypte, Israël en Mesopotamië als mogelijke kandidaten voor de 'cimeter' in het Boek van Mormon.
[131]↩︎
Sikkelzwaarden, de voorlopers van de moderne kromzwaard, zijn in het oude Nabije Oosten ruim vóór 600 v.Chr. goed gedocumenteerd.
[132]↩︎
beschrijft het zwaard van Laban als gemaakt van 'zeer kostbaar staal'. 1 Nephi 4:9 beschrijft dat Nephi een boog had 'gemaakt van fijn staal'. 1 Nephi 16:18 zegt dat Nephi werktuigen van staal maakte, en 2 Nephi 5:15 zegt dat de Jaredieten stalen zwaarden hadden.Ether 7:9
[133]↩︎
Clark Braden zei in 1884 bijvoorbeeld: "Labans zwaard was van staal, terwijl het een algemeen bekend feit is dat de Israëlieten nog honderden jaren daarna niets van staal wisten."
Een andere skepticus schreef in 1922: "Er staat dat Nephi een boog van staal had, die hij brak kort nadat hij Jeruzalem had verlaten, rond 600 v.Chr. Er is geen verslag dat ik ken waaruit blijkt dat de Joden in zo’n periode kennis van staal hadden."
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Geoloog William Revell Phillips, lid van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, merkte in 2003 op:
Tegen de tijd van Nephi was Kanaän de IJzertijd binnengegaan (Tylecote, 40), en Nephi moet een paar ijzeren en stalen voorwerpen hebben meegenomen (bijvoorbeeld Labans zwaard en Nephi's boog), samen met kennis van het smelten van metaal. Toen hem werd opgedragen gereedschap te maken voor de scheepsbouw, vroeg Nephi om hulp bij het vinden van erts, maar daarna leek hij te weten hoe hij verder moest gaan (1 Ne. 17:8-11). Een eenvoudige kuiloven, zelfs met blaasbalgen, kan ijzer niet smelten, maar levert wel een ijzerklomp op door de reductie van ijzeroxide-ertsen. Deze sponsachtige massa van kleine ijzerkristallen wordt met hamer en aambeeld tot smeedijzer verwerkt, op de manier van de smeden onder de westerse pioniers. Smeedijzer kan in dezelfde kuiloven staal worden door het te carboniseren (Phillips, 41). Deze technologie was in Jeruzalem rond 600 v.Chr. goed bekend.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks schreef dat staal „een legering van ijzer en koolstof” is en legt uit:
Bewijs voor het opzettelijk afschrikken en harden van gecarboniseerd ijzer komt van vindplaatsen uit de 11e eeuw v.Chr., zoals Lapithos, Idalion, Amathus en Kouklia-Skales op Cyprus. Dit komt overeen met een houweel uit de 12e/11e eeuw v.Chr. van de berg Adir in Israël dat gemaakt is van afgeschrikt en gehard staal (Maddin 1982) en mogelijk ook met een nog ouder blad uit de Midden-Bronstijd uit Pella (Jordanië) van afgeschrikt staal, al is de archeologische context ervan twijfelachtig (Smith et al. 1984). In andere delen van het Nabije Oosten werd echter ijzer met onregelmatige carbonisatie en weinig of geen bewijs voor ontwikkelde warmtebehandeling nog tot ver in het 1e millennium v.Chr. geproduceerd (bijv. Curtis et al. 1979).
Bijbelgeleerde Philip J. King legde ook uit: "Smeedijzer dat bij hoge temperatuur wordt verhit in contact met houtskool (koolstof) levert gecarboniseerd ijzer of staal op, dat beter vervormbaar is dan gietijzer. Staal kan worden gehard door afschrikken (al toegepast in de tiende eeuw v.Chr.), dat wil zeggen door het roodgloeiende staal af te koelen via plotselinge onderdompeling in een vat met koude vloeistof."
Ruth Russo was het hiermee eens: "Archeologisch bewijs duidt erop dat het begin van het consequent en doelbewust verharden van ijzer tot staal rond 1000 v.Chr. plaatsvond, en dat de productie van voorwerpen van gecarboniseerd ijzer na 900 v.Chr. snel toenam."
[136]↩︎
Neal Rappleye, een geleerde van de Heiligen der Laatste Dagen, heeft het wetenschappelijke werk over het Vered Jericho-zwaard bekeken en concludeert:
Tussen de ruïnes vonden opgravers een groot ijzeren zwaard, volledig intact, naast de skeletresten van een man. Het is het grootste Israëlitische zwaard dat tot nu toe is gevonden, en het is bijna 1,04 meter lang en iets meer dan 6 cm breed; bij het handvat, dat van brons en hout was gemaakt, wordt het smaller (2–4 cm) en aan het uiteinde wordt het breder in de vorm van een halve maan. Het lemmet is aan beide kanten scherp, en metallurgische analyse wees uit dat het ijzer was gecarburiseerd tot ‘mild staal’.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Een criticus die in 1837 schreef, beweerde dat het Boek van Mormon melding maakt van "buskruit" en van "pistolen en andere vuurwapens", die "van recente oorsprong" waren en daarom anachronistisch zouden zijn voor de tekst.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell beweerde in 1831 dat volgens het Boek van Mormon “Nephi 2400 jaar geleden alles wist over stoomboten en het kompas.”
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Het Boek van Mormon leert duidelijk dat Jezus Christus de messias was en andere verwante concepten uit het Nieuwe Testament, zoals te zien is in teksten als 2 Nephi 25:19–20; Mosiah 3:8–12; Alma 5:48.
[140]↩︎
William J. Whalen merkte op: "Het gezichtspunt van de Nephieten verbaast de niet-mormoonse lezer, omdat de messiaanse verwachtingen van de Nephieten zo duidelijk worden geïdentificeerd met de persoon van Jezus Christus, zijn Verzoening, doop, dood door kruisiging en opstanding. Nergens in het Oude Testament staat iets dat zo specifiek en profe is."
Thomas F. O'Dea bekritiseerde bijvoorbeeld het Boek van Mormon vanwege de expliciete voorkennis van Jezus Christus van vóór het christendom:
Door het hele boek heen spreken profeten en predikers over Christus, Jezus Christus, de Zoon van God, en voorspellen ze met opvallende duidelijkheid zijn dood en opstanding. De christelijke leerstellingen van de Opstanding, de doop, het geloof in de Verzoening en dergelijke zijn de gebruikelijke geloofspunten van de Nephitische profeten en hun volk. Het is alsof de auteur zich de Hebreeuwse messiaanse hoop niet in andere termen dan christelijke kon voorstellen. In het hele boek wordt de messiaanse term ‘Mensenzoon’ niet gebruikt, hoewel dit juist de term was waarmee Christus zich tijdens zijn eigen bediening meestal aanduidde. De verwachtingen van de Nephieten zijn die van negentiende-eeuwse protestanten in plaats van die van Bijbelse Hebreeën.
O'Dea vond dat dit anachronistische kenmerk van het Boek van Mormon logisch is als je de tekst leest als een modern Amerikaans christelijk document:
Maar als dit anachronisme van gevoel en verwijzing voor de criticus bewijs is van een latere oorsprong, dan gold dat niet voor de vroege bekeerlingen. Sterker nog, doordat het Boek van Mormon de hoop en verhoging van de opwekkingsbijeenkomst opving en in druk vastlegde, en dat deed zonder de afleiding van emotionele overdaad, terwijl het tegelijk veel van de belangrijkste theologische problemen beantwoordde die de mensen in die streek bezighielden, was het uitstekend geschikt om te worden wat het inderdaad werd: de schriftur van een Amerikaanse kerk.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes stelde bijvoorbeeld:
Het lijkt onwaarschijnlijk dat Jezus zo goed ontvangen zou zijn door zijn Joodse discipelen als hij niet had voldaan aan hun beeld van de Messias. Sommige van de onlangs vrijgegeven Dode Zeerollen laten zien dat ten minste sommige Joden uit die tijd een Messias verwachtten die een goddelijke redder zou zijn, veel wonderen zou verrichten en de opstanding zou brengen. In deze context zijn de voorchristelijke leringen over een Messias in het Boek van Mormon heel redelijk.
[142]↩︎
Verschillende keren noemt het Boek van Mormon "synagogen" als plaatsen van aanbidding onder de Nephieten, onder andere in Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Critici van de historiciteit van het Boek van Mormon, onder wie Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen en anderen, hebben betoogd dat de vermelding van synagogen in het Boek van Mormon anachronistisch is. Richard Abanes heeft bijvoorbeeld beweerd: “Jozefs Israëlieten verlaten Palestina voor de Nieuwe Wereld vóór de Babylonische ballingschap en gaan vervolgens synagogen bouwen in Amerika ‘naar de wijze van de Joden’. Maar de Joden in Palestina bouwden pas synagogen nadat hun Babylonische ballingschap was begonnen.”
[144]↩︎
Schrijvers uit de Heiligen der Laatste Dagen hebben bewijs besproken voor het onderliggende concept van de synagoge van vóór Lehi's vertrek, en hebben gesuggereerd dat "synagoge" Josephs vertaling was voor simpelweg een verzamelplaats voor godsdienstige toehoorders.
[145]↩︎
Louis Finkelstein concludeerde in 1975 dat ‘er al vóór de val van Jeruzalem in 586 v.Chr. gebedsbijeenkomsten onder profetische leiding waren, en ten tweede dat uit deze bijeenkomsten ongemerkt de duidelijker geïnstitutionaliseerde synagogen groeiden die zo’n belangrijke rol speelden in de tijd van de Makkabeeën.’
Lee Levine concludeerde in 2005 dat stadspoorten vóór de ballingschap een soortgelijke rol speelden als synagogen daarna.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
beschrijft democratische hervormingen door koning Mosiah, waarbij een beleid werd ingevoerd waarin rechters werden gekozen "door de stem van het volk."Mosiah 29
[147]↩︎
Earl Wonderli heeft bijvoorbeeld opgemerkt dat "veel van de politieke ideeën die toen in Amerika gangbaar waren, terugkomen in het verslag van de laatste dagen van koning Mosiah. Na 500 jaar onder een monarchie besloten de Nephieten op aandringen van koning Mosiah hun koningschap af te schaffen ten gunste van rechters die door het volk werden gekozen. Het feit dat er rechters zijn in plaats van een wetgevende macht is een interessante wending, maar dit zou kunnen voortkomen uit een misverstand over het bijbelboek Rechters."
Al Case vraagt op dezelfde manier waarom er in het Boek van Mormon een democratie na een monarchie wordt beschreven die lijkt op de geschiedenis van de VS.
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman concludeerde bijvoorbeeld na zijn studie van ‘democratie’ in het Boek van Mormon:
Met zoveel overeenkomsten voor ons is het verleidelijk om te concluderen dat Joseph Smith zijn verhaal heeft verzonnen op basis van bijbelse elementen in de Amerikaanse cultuur van de negentiende eeuw, en het daarbij te laten. Maar de interpretatieproblemen zijn niet zo makkelijk weg te schuiven. . . . Sterker nog, geen enkele Amerikaan, ook de puriteinen van Massachusetts Bay niet, volgde bijbelse politieke modellen zo nauw als de mensen in het Boek van Mormon. Bijbelse taal werd gebruikt om de Amerikaanse geschiedenis en Amerikaanse politieke instellingen te heiligen, maar Hebreeuwse voorbeelden gaven geen diepe vorm aan geschiedschrijving en bepaalden politieke instellingen niet. De diepste structuur van de politiek en geschiedenis in het Boek van Mormon is bijbels, terwijl Amerikaanse vormen opvallend afwezig zijn.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner en Gregory Dundas hebben erop gewezen dat de 'stem van het volk' in Mosiah 29 een beperkte groep lijkt te beschrijven, niet de bevolking als geheel, wat overeenkomt met andere voorbeelden.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
In 2017 meldde het tijdschrift Science bewijs voor protodemocratische politieke structuren bij sommige vroege Meso-Amerikaanse culturen, waaronder wat een republiek genoemd zou kunnen worden.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
noemt de ‘beweging’ van de aarde, terwijl Alma 30:44 verklaart: ‘Volgens zijn woord gaat de aarde terug, en het schijnt de mens toe dat de zon stilstaat; ja, en zie, dit is zo; want zeker is het de aarde die beweegt en niet de zon.’Helaman 12:15
[152]↩︎
Clark Braden bekritiseerde bijvoorbeeld in 1884 het Boek van Mormon vanwege de heliocentrische kosmologie.
In 1992 noemde de heilige der laatste dagen-wetenschapper Erich Robert Paul Helaman 12:15 ‘ogenschijnlijk een historisch anachronisme’. Hij ging verder:
Op een paar uitzonderingen na gaven pre-copernicaanse opvattingen over de kosmos, of ze nu Hebreeuws, Grieks of Egyptisch waren, sterk de voorkeur aan een geocentrische kosmos. Als het Boek van Mormon het oudtestamentische begrip van de kosmos weerspiegelt, dan kan de afwijking alleen worden verklaard als iets wat sterk idiosyncratisch is. Toch was een wereldbeeld waarin de zon centraal staat in de voorchristelijke tijd niet onbekend, ook al kreeg het heliocentrisme sinds de late renaissance steeds meer de overhand in het westerse denken.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson merkte in zijn boek Mormon's Codex op hoe de oude Maya’s de bewegingen van verschillende planeten bijhielden en suggereert dat dit context kan geven aan de astronomie in het Boek van Mormon.
BYU-filosoof David A. Grandy stelt dat het schijnbare heliocentrisme in het Boek van Mormon in feite genuanceerder is. Het is volgens Grandy geen strikt mechanistische kosmologie, maar eerder een goddelijke kosmologie die Mormons begrip weerspiegelt van Gods werkzame kracht in het heelal.
Sidney Sperry suggereerde: "De Babyloniërs stonden bekend om hun empirische studies van de hemellichamen. Het is mogelijk dat sommige heliocentrische ideeën al ‘in de lucht hingen’ in de tijd dat de Nephieten rond 600 v.Chr. Jeruzalem verlieten."
[154]↩︎
Brant A. Gardner merkt op dat de “typische [Meso-Amerikaanse] opvatting van de zon was dat die na haar ondergang in het westen door de onderwereld ging, zodat ze in het oosten kon opkomen.” Volgens Gardner lijkt het daarom waarschijnlijker dat “Joseph Smith deze wijziging [in Helaman 12:15] aanbracht.”
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarchus van Samos, die in het begin van de derde eeuw v.Chr. leefde, pleitte voor een heliocentrisch heelal dat niet veel verschilde van het model van Copernicus. Zoals Thomas Heath schreef in een studie uit 1913:
Er bestaat niet de geringste twijfel over dat Aristarchus als eerste de heliocentrische hypothese naar voren bracht. Oude getuigenissen zijn daar unaniem over, en de eerste getuige is Archimedes, die een jongere tijdgenoot van Aristarchus was, zodat er geen mogelijkheid tot een vergissing was.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
De Gadianton-rovers worden beschreven als een ‘bende’ en een ‘geheime organisatie’ in Helaman 6:18 en 3 Nephi 3:9.
[157]↩︎
De beschrijving in het Boek van Mormon van de rovers van Gadianton als een ‘geheim verbond’ in de context van het anti-vrijmetselaarsdenken uit het jacksoniaanse tijdperk wordt vaak genoemd als een voorbeeld van een anachronistisch cultureel element in de tekst.
Zoals Thomas F. O'Dea schreef: “De Gadiantonrovers, die geheime eden afleggen en een ondermijnend element vormen in de geschiedenis van de Nephieten, zijn in het boek een weerspiegeling van de verontwaardiging over de vrijmetselarij in de jaren 1820, die in New York nog sterker werd door de zaak van [William] Morgan. Dat anti-vrijmetselarij een democratische beweging was, wordt bevestigd door het beeld dat in dit werk van vrijmetselaarsactiviteiten wordt gegeven.”
[158]↩︎
Schrijvers uit de heiligen der laatste dagen hebben de parallellen tussen de Gadiantonrovers en de vrijmetselaars betwist en in plaats daarvan aangevoerd dat ze in de tekst worden afgebeeld als politieke opstandelingen die guerrillatactieken gebruiken die uit de geschiedenis bekend zijn.
Ze betwisten ook dat de term "geheime combinatie" per se naar de vrijmetselarij moet verwijzen. In plaats daarvan, zo stellen ze, was de term een verzamelnaam voor elke politieke of sociale samenzwering, waaronder ook de vermeende dreigingen van de vrijmetselarij vielen, maar die daar niet uniek voor waren.
[159]↩︎
predikt tegen het idee van universele redding.2 Nephi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel betoogde in 1993 dat “het twijfelachtig is dat een studie van oude Amerikaanse culturen een vergelijkbare context zou opleveren om deze centrale theologische focus van het Boek van Mormon te begrijpen. In hoeverre Smith zijn verhaal heeft aangepast aan de zorgen van zijn moderne publiek is een vraag die elke lezer voor zichzelf moet beantwoorden.”
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner merkte in reactie op Vogels argument op dat “het idee van universele redding niet in de negentiende eeuw is ontstaan, en ook niet ergens in de buurt van die tijd.”
Tanner wijst erop dat "het vroege zoroastrisme ook het idee van universele redding bevatte. Er zijn ook passages in het Oude Testament die zijn geïnterpreteerd als gezaghebbende basis voor het idee van universele redding."
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Doop wordt in de hele tekst genoemd als een gebruik onder volken in het Boek van Mormon (bijvoorbeeld 2 Nephi 31:13–17; Mosiah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Doop, waaronder kinderdoop, in het Boek van Mormon wordt vaak genoemd als een anachronisme in de tekst.
[164]↩︎
Schrijvers uit de heiligen der laatste dagen wijzen vaak op de Joodse mikwe, of het bad dat werd gebruikt voor rituele reiniging en van vóór het christelijke tijdperk dateert, als een voorloper van het concept van doop.
[165]↩︎
Kinderdoop wordt uitgebreid besproken en door Mormon veroordeeld in Moroni 8.
[166]↩︎
Critici hebben sinds de jaren 1830 betoogd dat het debat over kinderdoop in Moroni 8 anachronistisch is, waarbij een criticus in 2023 ronduit stelde dat dit ‘een anachronisme voor de Nephieten is’.
[167]↩︎
Matthew Roper wees in De doop van kleine kinderen in het precolumbiaanse Meso-Amerika, op Azteekse bronnen die de rituele reiniging en wassing van baby’s afbeelden.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Meso-Amerika-specialisten hebben de praktijk gedocumenteerd dat pasgeborenen ritueel werden gewassen. Michael D. Coe en Stephen Houston hebben bijvoorbeeld opgemerkt:
De Spaanse paters waren er nogal verbaasd over dat de Maya’s een doopritueel hadden, dat plaatsvond op een gunstig moment wanneer er in de nederzetting een aantal kinderen tussen de drie en twaalf jaar oud waren. De ceremonie vond plaats in het huis van een stadsoudste, in aanwezigheid van hun ouders, die ter ere van de gelegenheid verschillende onthoudingen in acht hadden genomen. De kinderen en hun vaders bleven binnen een koord dat werd vastgehouden door vier oude en eerbiedwaardige mannen die de regengod vertegenwoordigden, terwijl de priester verschillende reinigingshandelingen uitvoerde en de kandidaten zegende met wierook, tabak en heilig water. Vanaf dat moment werden in elk geval de oudere meisjes als huwbaar beschouwd. Een deel van zulke rituelen is de héets meek, een ceremonie waarbij baby’s op de heup worden gezet, zodra ze bijna klaar zijn om te lopen.
[169]↩︎
Door het hele Boek van Mormon heen (bijvoorbeeld 1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17) wordt Satan afgebeeld als een gepersonifieerde, bovennatuurlijke entiteit die volledig kwaad is en de tegenstander van zowel de mensheid als God.
[170]↩︎
Zoals Alex Douglas in 2023 schreef: "De Nephieten geloven ook in het bestaan van Satan, hoewel . . . het concept Satan pas in de Perzische periode ontstond (zesde tot vierde eeuw v.Chr.), waarschijnlijk onder invloed van het zoroastrisme."
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Heiligen der Laatste Dagen-geleerden stellen dat teksten zoals Jesaja 14:12 en Psalm 82 en oude mythen over de val van opstandige godheden mogelijk van invloed zijn geweest op hoe profeten in het Boek van Mormon de identiteit van Satan of Lucifer begrepen.
[172]↩︎
"Christus" wordt in het Boek van Mormon overal gebruikt als naam of titel voor Jezus de Messias (bijv. 2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosiah 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham schreef bijvoorbeeld,
Los van de vraag: "Welke profeten uit het Oude Testament zeiden dat de messias Jezus Christus zou heten?" willen we graag vragen hoe deze passage eruit moet hebben gezien in het "gereformeerd Egyptisch", aangezien daarin twee keer hetzelfde woord ("de gezalfde") op verschillende manieren wordt vertaald, één keer met het Griekse woord "Christus" en één keer met het Hebreeuwse woord "Messias". Waarom Een andere vraag is waarom Nephi zou denken dat het woord "Christus" een "naam" is! Het is geen naam, ook al denken veel kinderen in de Zondagsschol dat het een naam is ("Jezus Christus was de zoon van Jozef Christus en Maria Christus"). Het is een titel. Deze passage is alsof je zegt: "De naam van de Vader des Vaderlands was president Washington."
Packham concludeert dat "wie het Boek van Mormon ook schreef, Griekse en Hebreeuwse woorden tot zijn beschikking leek te hebben, maar hun betekenis niet begreep. Klinkt dat als God? Of Nephi? Of Joseph Smith?"
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
In de Boek van Mormon Reference Companion, uitgegeven door Deseret Book, schreef Stephen D. Ricks,
De term ‘Christus’ is ook een heel aanvaardbare weergave van de Hebreeuwse term ‘Messias’ in het negentiende-eeuwse Engels. De basisbetekenis van beide woorden is hetzelfde: de ‘gezalfde’—Christus van het Griekse christos, en MESSIAS van het Hebreeuwse mashiach. ‘Messias’ komt ook vaak voor in Het Boek van Mormon, soms in combinatie met ‘Christus’ (bijv. 2 Ne. 25:16, 18-19).
Brant Gardner ziet het woord 'Christus' op dezelfde manier als het resultaat van Josephs anachronistische vertaling van de tekst naar het Engels, en schrijft:
‘Christus’ is een titel, geen naam. Nephi begreep dat onderscheid, want later gebruikte hij de titel correct: ‘En zoals ik sprak over het overtuigen van de Joden dat Jezus de ware Christus is, zo is het ook nodig dat de heidenen overtuigd worden dat Jezus de Christus is, de eeuwige God.’ Toch gebruikt 2 Nephi 25:19 ‘Christus’ enigszins onhandig als naam en gebruikt het in hetzelfde vers ook ‘Messias’ als titel. Het is moeilijk te begrijpen welke onderliggende tekst zowel de geangliseerde vorm van het Hebreeuwse woord als de verengelsing van de Griekse vorm van het Hebreeuwse woord in dezelfde zin zou hebben opgeleverd. Een eenvoudigere verklaring is dat Joseph Smith de zinsnede ‘zijn naam zal Jezus Christus zijn’ heeft toegevoegd, in plaats van de tekst exact te vertalen.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
bevat de enige vermelding van het woord ‘Bijbel’ in het hele Boek van Mormon.2 Nephi 29:3–10
[176]↩︎
William J. Whalen schreef bijvoorbeeld: "Het Griekse woord biblia, waarvan we het woord bijbel afleiden, werd voor het eerst gebruikt als naam voor de schriftuur in de vijfde eeuw na Christus. Het betekent 'boeken' of 'boekjes' en wordt gebruikt om een verzameling geïnspireerde geschriften aan te duiden die in codexvorm zijn gebonden. Maar in 2 Nephi 29:3 lezen we: 'Velen van de andere volken zullen zeggen: Een bijbel! Een bijbel! Wij hebben een bijbel, en er kan niet meer bijbel zijn.'"
James White stelde op dezelfde manier: "De ‘Bijbel’ wordt genoemd in 2 Nephi 29:3. Nogmaals, dit was een gewone term voor Joseph Smith, maar wat zou die lang geleden hebben betekend voor een inwoner van dit halfrond? Helemaal niets. De term werd pas lang nadat Lehi de Oude Wereld had verlaten op de schriftur toegepast."
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt betoogde bijvoorbeeld in de Ensign:
Het woord Bijbel wordt elf keer gebruikt in het Boek van Mormon, allemaal binnen vier verzen van één hoofdstuk. Het komt van het Griekse biblion, dat ‘boeken’ betekent, en van andere soortgelijke oude woordstammen. In de tijd van Joseph Smith, net als vandaag, was het de titel of een synoniem voor het Hebreeuwse en Griekse schriftelijke verslag. Het belangrijkste woord voor een verslag of boek in het oude Hebreeuws is Sepher. Het wordt in het Oude Testament 185 keer vertaald als ‘boek’, wat, zoals eerder genoemd, uit het Oudengels komt. Zo lezen we in de Bijbel over het ‘boek van de geslachten’ (Gen. 5:1), ‘boek des verbonds’ (Ex. 24:7), ‘boek der wet’ (Joz. 1:8), ‘boek van de kronieken der koningen van Israël’ (1 Kon. 14:19) en ‘een boekrol’ (Jer. 36:2). Ook al was het woord boek in de tijd van het Oude Testament niet bekend, werd het in de vertaling gebruikt om een idee over te brengen dat het best begrepen werd met die uitdrukking.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timotheüs is de naam van een Nephitische discipel (3 Nephi 19:4) en Lachoneüs is de naam van een Nephitische opperrechter (3 Nephi 1:1).
[179]↩︎
Jerald en Sandra Tanner schreven bijvoorbeeld: "Het Boek van Mormon bevat ook de naam Timotheüs (3 Nephi 19:4). Timotheüs is een Griekse naam en komt nooit voor in het Oude Testament. In hetzelfde vers waarin we de naam Timotheüs vinden, vinden we ook de naam Jonas. Jonas is de nieuwtestamentische naam voor Jona en komt voor in Matteüs 12:39. Het voorkomen van Griekse woorden in het Boek van Mormon — vooral de woorden Alfa en Omega — is nog een bewijs dat het geen oud verslag is, maar eerder een moderne compositie."
Richard Packham ziet Griekse namen in het Boek van Mormon op dezelfde manier als anachronistisch.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley merkte in 1957 op: "Sinds uiterlijk de veertiende eeuw v.Chr. hadden Syrië en Palestina voortdurend contact met de Egeïsche wereld, en sinds het midden van de zevende eeuw trokken Griekse huurlingen en handelaren, die nauw verbonden waren met Egyptische belangen (de beste Egyptische huurlingen waren Grieken), in groten getale door het hele Nabije Oosten."
Het Dictionary of Proper Names and Foreign Words in the Book of Mormon schrijft: "Het voorkomen van namen van Griekse oorsprong [in het Boek van Mormon] suggereert de mogelijkheid van Griekse contacten met het oostelijke Middellandse Zeegebied in de oudheid. Sinds het late tweede millennium v.Chr. hadden Syriërs en Feniciërs handelscontacten met de Egeïsche koninkrijken, en in het eerste millennium v.Chr. hadden Griekse huurlingen en handelaren een belangrijke en blijvende aanwezigheid in Syro-Palestijnse gebieden."
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Gebruikt in het hele Boek van Mormon om een groep gelovigen of een plaats van aanbidding te beschrijven (bijv. 1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosiah 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
“Church” of “churches” wordt door sceptici vaak genoemd als een van de “vele woorden die in het boek gebruikt worden en die een Griekse of Latijnse oorsprong hebben van later dan zeshonderd jaar vóór Christus, en veel andere die volledig modern zijn.”
[183]↩︎
Brant Gardner legt in zijn commentaar op het Boek van Mormon uit 2007 uit:
“Church” is de Engelse vertaling van het Griekse ekklesia, maar Mormon zou natuurlijk geen ekklesia op de platen hebben geschreven. Hoe kon er een kerk in het Boek van Mormon zijn voordat er een kerk in het Nieuwe Testament was? Het Griekse woord betekent een groep burgers die worden opgeroepen om samen te komen voor politieke doeleinden, los van het religieuze gebruik van de term. In de Septuagint wordt het door elkaar gebruikt met “synagoge” als vertaling van het Hebreeuwse woord voor “vergadering”. Hoewel het Hebreeuwse qahal, “vergadering”, de basis kan zijn voor de vertaling naar het Engelse “church” in het Boek van Mormon, negeert elk argument dat gebaseerd is op specifieke woorden in het Boek van Mormon de problemen van vertaling. We weten niet welk woord Mormon heeft geschreven. We weten alleen dat Joseph Smith het als “church” vertaalde.
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Eén keer gebruikt in het Boek van Mormon in Jakob 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes schreef bijvoorbeeld over “het Franse woord adieu (Jakob 7:27), dat een vreemd afscheid is om te vinden in een boek dat oorspronkelijk in ‘Hervormd Egyptisch’ is geschreven, eeuwen vóór Christus, en daarna in de jaren 1800 in het Engels is vertaald.”
Een andere scepticus beweerde: "Er wordt veel ophef gemaakt over het verschijnen van het woord ‘adieu’ (Jakob 7:27), omdat het zo duidelijk en belachelijk misplaatst is."
[186]↩︎
Grant Gardner schreef in zijn commentaar uit 2007 op het Boek van Mormon:
Het lijkt misschien vreemd dat het Franse woord adieu in een tekst staat die beweert een vertaling te zijn van een document dat is geschreven vóór de ontwikkeling van de Franse taal. Maar hoewel het zeker waar is dat Frans niet op de platen zou moeten staan, is het net zo goed waar dat Engels niet op de platen zou moeten staan. Het is niet verrassender om een Frans woord in de vertaling te zien dan om de Engelse woorden in de vertaling te zien. Adieu betekent letterlijk “tot God” en hoorde in Joseph Smiths tijd bij de basiswoordenschat van Engelstaligen (en maakt vandaag nog steeds deel uit van het Engels). De term brengt de bedoelde betekenis goed over.
[187]↩︎
Het woord adieu staat al sinds het begin van de 19e eeuw in Engelse woordenboeken en is gebruikt om woorden en uitdrukkingen in het Arabisch, Grieks en Hebreeuws te vertalen.
[188]↩︎
Sam wordt gegeven als de naam van de broer van Nephi in 1 Nephi 2:5.
[189]↩︎
M. T. Lamb betoogde bijvoorbeeld in 1887:
Het eerste woord dat waarschijnlijk de aandacht van een gewone lezer zal trekken aan het begin van het boek (pagina 4), is de naam van Lehi's derde zoon, Sam. Hier is een jongen zeshonderd jaar vóór Christus die de onmiskenbare Yankee-bijnaam voor Samuel heeft. Er is zeker niets Hebreeuws aan de naam, en hij klinkt ook niet als een Egyptische naam die we ooit hebben gehoord.
In de jaren negentig schreef een andere kritische auteur: "Sam is een Yankee-naam, Samuel zou een Joodse naam zijn geweest."
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes heeft opgemerkt: "De naam Sam is aangetoond op een bronzen zegel met ringbevestiging dat is gedateerd in de zevende eeuw v.Chr. Terwijl anderen deze naam als Shem hebben gelezen, is er in het paleo-Hebreeuws geen onderscheid in de schrijfwijze tussen ś en š (de laatste wordt in het Engels als sh geschreven)."
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Lehi spreekt in 2 Nephi 1:14 over "het koude en stille graf, vanwaar geen reiziger kan terugkeren."
[192]↩︎
Akte 3, scène 1 van Hamlet bevat de regel: "Het onontdekte land vanwaaruit geen reiziger terugkeert." Volgens sceptici van de historiciteit van het Boek van Mormon wordt deze regel in het Boek van Mormon geciteerd. Zoals Alexander Campbell spottend zei: "Shakespeare werd door Nephi gelezen 2200 jaar voordat hij werd geboren."
Een andere criticus schreef:
Dan wordt Shakespeare vertaald van platen die 1.200 jaar voordat de paal werd geboren begraven waren: “De koude en stille genade, vanwaar geen reiziger terugkeert.” En dit klinkt niet als de ouden: “van de natuur op tot de God van de natuur.” Maar Joe vond dat het goed klonk en verwerkte het erin, nogal ouderwets.
[193]↩︎
Vergelijkbare taal komt bijvoorbeeld voor in Job 10:20-21, zoals veel schrijvers van de Heiligen der Laatste Dagen hebben besproken. Vergelijkbare ideeën en taal komen voor in bronnen uit het oude Nabije Oosten en Meso-Amerika.
[194]↩︎
Het Boek van Mormon citeert direct of parafraseert passages die door veel bijbelwetenschappers aan Deutero-Jesaja worden toegeschreven, waaronder 1 Nephi 20–21 (=Jesaja 48–49) en 2 Nephi 6:16–8:25 (=Jesaja 49:24–52:2)
[195]↩︎
In 2023 gaf David Bokovoy een samenvattend overzicht van het probleem van Deutero-Jesaja in het Boek van Mormon:
Een van de belangrijkste uitdagingen voor traditionele LDS-lezingen van profetisch materiaal is het feit dat deze literatuur in de loop van de tijd is gegroeid en hoogstwaarschijnlijk niet is geschreven door de mannen met wie de bijbelboeken in verband worden gebracht. Dit geldt vooral voor de samenstelling van Jesaja. Sinds de twintigste eeuw nemen vrijwel alle gangbare wetenschappers het standpunt in dat Jesaja hoofdstukken 40–66 zijn geschreven na de Joodse ballingschap naar Babylon (ca. 586 v.Chr.). Dit betekent dat de historische Jesaja, een profeet die in de achtste eeuw v.Chr. in Jeruzalem leefde, de tweede helft van het boek Jesaja niet heeft geschreven. Voor heiligen der laatste dagen vormt dit een directe uitdaging voor traditioneel aangehangen ideeën over het Boek van Mormon, omdat een deel van de tekst deze latere hoofdstukken aan Jesaja zelf toeschrijft.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Zie ‘Deutero-Jesaja’ voor meer informatie.
[197]↩︎
Het Boek van Mormon citeert of parafraseert passages uit het Nieuwe Testament (bijvoorbeeld Moroni 7:45 lijkt op 1 Korintiërs 13:4–7).
[198]↩︎
In 1926 schreef een criticus: "Passages uit het Nieuwe Testament worden [in het Boek van Mormon] honderden jaren geciteerd voordat het werd geschreven."
Een ander schreef in 2023:
Waarom verschijnt er zo veel uit de Bijbel—waaronder citaten uit het Nieuwe Testament—in het Boek van Mormon, terwijl de Nephieten onmogelijk toegang tot deze bronnen konden hebben gehad? Hoe kon Abinadi bijvoorbeeld zinnen uit Paulus’ brief aan de Korintiërs (1 Kor. 15:54-55) gebruiken om Christus’ overwinning op de dood te beschrijven (Mosiah 16:7-8)? Hoe kon Alma Johannes de Doper (Matt. 3:2) en Jezus’ gesprek met Nicodemus (Joh. 3:3) citeren toen hij tot het volk in Gideon predikte (Alma 7:9, 14)? Werd de exacte bewoording van de King James Bible door openbaring aan de Nephieten gegeven? Of vond Joseph Smith deze oude ideeën en verwoordde hij ze met taal die hij uit het Nieuwe Testament kende?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley en John W. Welch hebben bijvoorbeeld gesteld dat oudere bronnen ten grondslag liggen aan een deel van het materiaal dat het Nieuwe Testament en het Boek van Mormon gemeen hebben.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner heeft betoogd dat de King James Bible, waaronder het Nieuwe Testament, invloed had op de manier waarop Joseph Smith het Boek van Mormon vertaalde. Hij schreef dat "Josephs vertrouwdheid met de taal van de King James Bible hem de woordenschat heeft gegeven" die hij voor de vertaling nodig had.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
De website van Book of Mormon Central geeft de volgende verklaringen voor de aanwezigheid van taal en citaten uit het Nieuwe Testament in het Boek van Mormon:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
De website concludeert:
Kortom, er kunnen veel redenen zijn waarom bijbelse woorden en zinnen in het Boek van Mormon voorkomen. De tekst van het Boek van Mormon, en de relatie ervan tot de Bijbel en andere oude Schriftteksten, is op veel manieren complex. Hoewel we niet zeker weten welke van de bovenstaande verklaringen, of welke combinatie van verklaringen, achter elk van de vele oud- en nieuwtestamentische zinnen en uitdrukkingen in het Boek van Mormon zit, lijkt het duidelijk dat er verschillende logisch plausibele bronnen achter het schrijven en de vertaling van de verschillende passages kunnen zitten.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
De mensen bij Mormonr denken van wel. ;-)