アメリカ南部の州にいる末日聖徒の宣教師たちは、集会に来る黒人を歓迎します。[1] その集会は、クー・クラックス・クランから脅迫も受けます。[2]

神権の禁止に関して、セブンティ会長会の一人であるB. H. Robertsは[BIO]、イエス・キリスト、ジョセフ・スミス、そして黒人を含む「神に最も愛された息子たち」の中には、「最も激しい苦難を通るよう召されており、［そして］最も祝福されている」者たちがいると主張しています。[3]

使徒George Q. Cannon[BIO]は、少年時代にNauvooで、神権の制限はジョセフ・スミスに始まると教えられたことを回想しています。[BIO][4]

教会会長として、Joseph F. Smith[BIO]は、Brigham Young[BIO]が「黒人の血」が「一滴」でもあれば、その人は神権と神殿の祝福を受ける資格を失うと「強く断言していた」と回想しています。[5]

ジョセフ・F・スミス大管長は監督デイビッド・O・マッケイに手紙を書き、[BIO]この禁止に関する教えはジョセフ・スミスに由来すると述べ、また、イライジャ・エイブル[BIO]が神権を受けたのは、彼が「純血の黒人」ではなかったための例外だった可能性を示唆しています。[6]

ジョセフ・F・スミス大管長は総大会で、「白人ではないという不運を負っている」人々は、しばしば「自慢ばかりする多くの白人の兄弟たちよりも優れている」と述べました。[7]

神学の授業で、B. H. Robertsは、異人種間結婚を減らすために黒人と白人の間の社会的平等を制限することを支持して、学者のWilliam Benjamin Smith[BIO]を引用しました。[8]

不明の著者による「The Negro and the Priesthood」は、Liahona: The Elders’ Journalに掲載され、Brigham Youngが、黒人は神権を持つために必要な「生まれつきの霊的な強さを十分に備えていなかった」と教えたと主張しています。[9]

ジョセフ・F・スミス大管長は、十二使徒定員会との第一大管長会の会合で、黒人の神権へのいかなる聖任も「無効とみなされなければならない」と述べました。[10]

黒人の末日聖徒であるサミュエル[BIO]とアマンダ・チェンバース[BIO]は、亡くなった自分たちの先祖や友人のためのバプテスマで代理を務めるよう、白人の神殿奉仕者に手配したと伝えられています。[11]

ブッカー・T・ワシントン[BIO]は、ユタに住む黒人の末日聖徒であるサミュエル・チェンバーズ[BIO]から、「有色人種」は教会から「よく扱われている」と聞いたと報告しています。[12]

南アフリカ出身の黒人男性ウィリアム・P・ダニエルズは、ジョセフ・F・スミス大管長から祝福の中で、「いつの日か、おそらく来世で」ダニエルズが神権を持つことになると告げられたと報じられています。[BIO][13]

使徒デビッド・O・マッケイ[BIO]はこの制限の例外を求めましたが、Heber J. Grant大管長にرفض否されました。[BIO] その際、大管長は「その件について主がわたしたちに啓示をお与えになるまでは、わたしたちはその方針を維持しなければなりません」と述べました。[14]

全国組織のクー・クラックス・クランは、教会からの「強力な反対」にもかかわらず、ユタ州での会員数が大きく増加したと報告しています。[15]

使徒ジョセフ・フィールディング・スミスは、著書完全への道の中で[BIO]、黒人の聖徒に対する神権制限の起源をジョセフ・スミスに帰しています。[16]

黒人の末日聖徒ウィリアム・P・ダニエルズ[BIO]は、神権に聖任されていなかったものの、南アフリカのラブ支部の支部長として聖任されました。[17]

第一大管長会の顧問J・ルーベン・クラークの提案で、[BIO]教会は神権の資格に関する方針を見直しました。[18]「一滴でもあれば」という方針[19]は維持されました。[20]

エルダー・ハロルド・B・リーは一連のラジオ講演を行い、神権禁止について「前世」の理屈を示しました。これはおそらく、その理屈が最初に提案された例を表している可能性があります。[21]

黒人の聖徒であるLen[BIO]とMary Hope[BIO]は、Ohio州Cincinnatiの支部の集会に出席しないよう求められたため、自宅で聖餐を受けました。[22]

末日聖徒の社会学者ローリー・ネルソンによる懸念を示した手紙への返答として、[BIO]ジョージ・アルバート・スミス大管長[BIO]とその顧問たちは、前世における違いに基づいて神権の禁止についての理屈を述べ、その方針をジョセフ・スミスに帰しています。[23]

第一大管長会と十二使徒評議会の会合で、ナイジェリアのO・J・ウモンダクから自国に宣教師を派遣してほしいという要請が検討されました。[24]

J・ルーベン・クラークは、ブラジルで神権制限を運用するうえでの難しさについての懸念を強調し[25]、黒人の聖徒が「アロン神権の段階の働き」に携われる可能性を提案しました。[26]

BYUの学生への手紙の中で、デビッド・O・マッケイは、この制限の根拠としてアブラハム書以外は「ほかに知らない」と述べ、この制限は「前世にさかのぼる」と自分は信じていると述べています。[27]

第一大管長会の顧問J・ルーベン・クラークは、末日聖徒の病院に献血された血液を「この教会の人々の血統の純粋さを守る」ために分けて管理するよう勧告しました。[28] この時期、血液の分離はアメリカ赤十字の標準方針でした。[29]

第一大管長会は、神権の制限についての問い合わせに個人的な書簡で用いるための標準的な回答を作成し、その中でこの制限は「方針」ではなく、「主からの直接の戒め」であると述べています。[30]

BYUの学生指導者たちは、人種差別に抗議するため、学生新聞BYU Universeに手紙を書きました。[31]

第一大管長会は、黒人の会員であるハーバート・A・フォードに、いつかこの制限が解除されるという約束を添えた思いやりのある手紙を書きました。[BIO][32]

3人の使徒がそれぞれ、黒人の末日聖徒であるアブナー・ハウエルとマーサ・ハウエルに、アメリカ合衆国のさまざまな都市にいる黒人会員のもとへ「伝道」に出るよう勧めました。[33]

南アフリカ伝道部会長エバン・P・ライト[BIO]は、アフリカ系の人々への聖任を認めない厳しい要件のために、神権指導者を「ひどく必要としている」と第一大管長会に伝えます。[34]

アーネスト・L・ウィルキンソンは、デビッド・O・マッケイが自分に「有色人種に対する教会の関わりは、向き合って解決しなければならない最も差し迫った問題の一つだった」と話したと述べています。[35]

教会会長デビッド・O・マッケイは、南アフリカで白人の末日聖徒が神権への聖任の前にアフリカ系の血統ではないことを証明するよう求められていた要件を廃止しました。[36]

Sterling M. McMurrin[BIO]は、1954年3月に[37]、デビッド・O・マッケイ大管長が自分に対して、神権の制限は「教義ではなく慣行であり」、「その慣行はいずれ変更される」、また黒人に対する「神によるのろい」という「そのような教義は存在しない」と語ったと報告しています。[38] しかし、McMurrinは、マッケイがその制限について、高価な真珠を「聖文上の先例」として挙げたとも述べています。[39]

公開セミナーで、アダム・S・ベニオン[BIO]は、教会指導者たちが特別委員会で神権の制限について話し合っており、デビッド・O・マッケイ大管長は「主に嘆願した」が、その時はまだ「熟していなかった」と述べたと伝えられています。[40]

人種隔離の撤廃に関する画期的な連邦最高裁判決、ブラウン対教育委員会事件の判決を受けて、[41]使徒マーク・E・ピーターセンは公民権運動を非難し、教会の神権政策を擁護します。[42]

マッケイ大管長は、黒人の祖先を持つと考えられていた2人のきょうだいに対して、それまで認められていなかった神殿の祝福を承認したと報じられています。[43]

カトリックの社会学者トーマス・F・オデア[BIO]は、モルモンという著書の中で「緊張と対立の原因」についての章を書いていますが、神権制限には触れていません。[44] 教会歴史家レナード・アリントン[BIO]は、この omission についてオデアに手紙を書きます。[45]

マッケイ大管長は、制限の対象となっていたポリネシア人の中で唯一のグループであるフィジー人に、神権への聖任を認めました。[46]

ジョセフ・フィールディング・スミス[BIO]は、主がその制限を取り除くまで、黒人は家長の祝福の中でアブラハム、イサク、ヤコブの祝福を受けることはできないと述べています。[47]

ハロルド・B・リー[BIO]は、2人の黒人の末日聖徒の女性に対し、もし彼女たちが「忠実で真実なまま」であれば、神権に関する「教会の方針は変わる」と約束したと伝えられています。[48]

ブルース・R・マッコンキーは、黒人は「前世」において「勇敢さが劣っていた」と主張する『モルモンの教義』[49]の初版を出版しました。 [50]

ユタ州立大学のジャーナリズム教授ジョン・J・スチュワートは、教会の神権制限を擁護した[BIO]モルモン教と黒人を出版します。[51]

BYUの人類学教授ジョン・L・ソレンソン[BIO]は、人種問題に関する第一大管長会への批判に対して、「黒人に関するモルモンの教義は、おそらく差別を伴う現実的な状況にはほとんど影響しない」と述べて反論しようとしました。[52]

BYUのDaily Universeは、Salt Lake CityのNAACP会長アルバート・B・フリッツ[BIO]が、プロボの公民権の状況は「改善した」が、ほんの数年前までは「ひどいものだった」と述べたと報じています。[53]

BYU学長アーネスト・L・ウィルキンソンは、BYU理事会[54]の一員だった3人の使徒が「有色人種の学生をBYUから締め出すことに賛成していた」と報告しています。[55]

デビッド・O・マッケイ大管長は日記に、神権制限の「唯一の理由」はモルモン書にあると書いています。[56]

第一大管長会の一員であるヘンリー・D・モイル[BIO]とヒュー・B・ブラウン[BIO]への手紙の中で、末日聖徒イエス・キリスト教会から離れていた末日聖徒[BIO]であり、米国内務長官でもあったスチュワート・L・ユーダル[57]は、教会が黒人に対する立場を明確にするよう求めました。[58] これに対する返答で、モイルとブラウンは、神権の制限と異人種間結婚についての前世における起源に関する考えに言及しました。[59]

McCall's誌で、クレア・ブース・ルースは、末日聖徒の知事であり公民権擁護者でもあるジョージ・ロムニーの公民権に関する見解は「彼の教会の見解とは……異なっている」と書き、その教会は「黒人は劣った魂を持っている」と教えているように見えると述べました。[BIO][60]

使徒ジョセフ・フィールディング・スミスは、黒人に関する教会の見解についてのクレア・ブース・ルースの発言に異議を唱え、ジョージ・ロムニーに意見の違いがあるとされた彼女のコメントは「誤った前提」に基づいていると述べました。[61]

LaMar S. Williams[BIO]は、ナイジェリアで伝道部を始めるために聖任されます。[62] 彼はDavid O. McKayから、ふさわしい黒人男性の聖徒は会員のグループを指導し、聖餐を配ることができると告げられます。[63]

ナイジェリアの新聞が、アンブローズ・チュッカ[BIO]による長い記事を掲載し、その中で神権禁止について説明したうえで、末日聖徒は「この国に入国させてはならない」と結論づけました。[64]

ニューヨーク・タイムズは、ヒュー・B・ブラウン管長[BIO]が「私たちは、黒人を受け入れる可能性に向けた調査の最中にあります」と述べたと引用しましたが、ブラウン管長は後に、自分の発言の引用のされ方の正確さに異議を唱えました。[65]

ジョセフ・フィールディング・スミスは、神権の制限に関する「前世」の理屈は「聖典にははっきりとは述べられていない」とユージン・イングランド[BIO]に語り、イングランドはそれを「信じる必要はない」と述べたと伝えられています。[66]

Look誌は、ユタ大学の学生ジェフ・ナイ[BIO]による、ジョセフ・フィールディング・スミスと神権制限を批判する記事を掲載しました。[67] これに対して、NAACPは、教会が声明を出さなければテンプル・スクエアで抗議活動を行うと警告しました。[68]

総大会で、ヒュー・B・ブラウンは、「神のすべての子どもたちのための完全な市民的平等の確立」を求める公の声明を読み上げました。[69]

ユタ州のローガン・タバナクルで話したエズラ・タフト・ベンソン[BIO]は、公民権運動は共産主義のための「見せかけ」の表向きの活動だと主張します。[70]

歴史的な前例がさまざまである問題に対応して、[71]デビッド・O・マッケイ大管長は、黒人の死者のためのバプテスマは「問題なくそうできるのであれば、黒人以外の人によって執り行うべきである」という方針を承認しました。[72]

ジョセフ・ウィリアム・ビリー・ジョンソン[BIO]は、教会の承認なしに、ガーナで最初の末日聖徒の支部を組織しました。[73]

BYUがナイジェリア人学生およそ6人に奨学金を支給した後、使徒ハロルド・B・リーは、その奨学金制度が「BYUに社会的な問題を生み出した」として反対の意見を述べます。[74]

デビッド・O・マッカイ大管長は、「神権を授けることができないにもかかわらず」、教会がナイジェリアに拠点を築くべきだと決定しました。[75]

ラマー・ウィリアムズがナイジェリアで教会を設立するための伝道部について、第一大管長会と十二使徒定員会が祈りながら話し合った結果[76]、「時期が適切ではなかった」として、彼を帰国させることが決定されます。[77] その数か月後、ナイジェリア政府に対するクーデターが一連の紛争を引き起こし、ナイジェリア内戦へとつながりました。[78]

デイビッド・L・ブリューワー[BIO]が、「ユタ州のエリート層とユタ州の人種規範」と題する博士論文を発表し、公民権や神権と神殿の制限について、州内にさまざまな見解があったことを強調しました。[79]

BYUの学生に向けた講話で、エズラ・タフト・ベンソンは、公民権そのものには「何も問題はないが、公民権の名の下に行われていることには衝撃を受ける」と述べ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが共産主義に関与していたとされることに言及しました。[80]

ナイジェリアの教会の先駆者アンソニー・U・オビナ[BIO]が教会に改宗し、許可を受けないまま末日聖徒の会衆を組織し始めます。[81]

公開書簡の中で、末日聖徒であり米国内務長官でもあったスチュワート・L・ユーダルは、「現在、黒人の交わりに課されている制限」の撤廃を公に求めました。[82] スペンサー・W・キンボールとデルバート・L・ステイプリー[BIO]は、ユーダルの姿勢に対する失望を表す手紙を彼に送りました。[83][84]

総大会で、エズラ・タフト・ベンソンは公民権運動を「共産主義者の欺きの道具」だと非難しましたが、「その責任を黒人に負わせてはなりません」とも述べました。[85]

Deseret Newsは、第一大管長会の顧問ヒュー・B・ブラウンが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺を受けて「深い悲しみと衝撃」を表明したと報じています。[BIO][86]

テキサス大学エルパソ校の黒人アスリートたちは、BYUとの試合のボイコットを呼びかけた複数の教育機関[87]の最初の例となりました。[88]

サンノゼ州立大学の黒人学生たちは、BYUのフットボールの試合をボイコットしました。[89] BYUの学生たちは、Daily Universe[90]でこの問題について議論しました。[91]

マッケイ大管長は、この時期に神権制限を変更できる可能性について何度か祈ったと伝えられていますが、そのたびに答えは「まだその時ではない」でした。[92]

1年にわたる調査の後、保健教育福祉省公民権局は、BYUが1964年公民権法に「準拠している」と結論づけました。[93]

Daily Universeによると、BYUの学生たちは、人種問題への理解を深め、支援を必要とする地域社会のために奉仕を行う「ブラザーフッド・ウィーク」の行事を計画しましたが、その後の大学と教会の指示によって「その週の核心はほとんど失われました」。[94]

神権の制限の起源を検討し、禁止の撤回を求めたスティーブン・G・タガートの1970年の著書[BIO]『Mormonism's Negro Policy』の見本刷りが、この時期に第一大管長会の複数の顧問の間で複数の議論を促しました。[95] [96]

Eugene Register-Guardは、ワイオミング大学ララミー校のフットボール選手14人が、BYUと教会における人種差別的とされる方針に抗議するために黒い腕章を着ける計画を明らかにした後、チームから外されたと報じています。 この出来事は[97]Sports Illustratedでも報じられています。[98]

ワイオミング大学の14人の選手が関わった事件を受けて、The Salt Lake Tribune は、BYUの学生役員たちが公民権に関する声明を書いてBYUの運営側に提出したと報じています。[99]

ウェスタン・アスレチック・カンファレンス（WAC）からの抗議と、BYUに対するますます声高になる抗議を受けて、[100]アーネスト・L・ウィルキンソン[BIO]は、BYUは「肌の色を理由に、いかなる人のBYUへの入学も決して制限していない」と述べた文書[101]を提出しました。[102]

BYUの特別理事会で、[103]アーネスト・L・ウィルキンソンは、BYUが批判者たちから「人種差別的で、キリスト教的ではない」と呼ばれていると説明し、[104]黒人学生に関する新しい方針を提案しました。[105]その翌月、黒人学生を募集するための新しい方針が採用されました。[106]

スタンフォード大学は、教会の神権制限を理由に、今後BYUとの運動競技の予定を組まないと発表します。[107]

BYU学長アーネスト・L・ウィルキンソンは、西部アスレチック・カンファレンス（WAC）の大学学長たちとの会合で、神権の禁止に強く反対する「非常に強い思い」を抱いたと日記に記しています。[108]

かなりの議論の末、[109]第一大管長会は教会指導者たちに宛てた書簡を出し、[110]黒人に「完全な憲法上の権利」を支持すると表明するとともに、[111]その制限は「人の前世の状態にまでさかのぼる」計画の一部であるとも述べました。[112]

ソルトレーク・トリビューンは、第一大管長会の顧問ヒュー・B・ブラウンが、神権の制限は「それほど遠くない将来に変わるだろう」と述べたと報じています。[113]

スティーブン・G・タガートの著書『モルモニズムの黒人政策』が出版されます。この本は、神権と神殿の制限はジョセフ・スミスに始まり、南部の地域的な状況がきっかけだったと論じています。[114]

ワシントン大学の黒人学生連合は、BYUとの関係断絶を求める一連の抗議活動を開始しますが、ワシントン州司法長官がBYUに有利な見解を出した後、その抗議は沈静化しました。[115][116] ワイオミング州とユタ州でも同様の見解が示され、BYUに対する訴訟は棄却されました。[117]

BYUはワシントン州とオレゴン州のさまざまな新聞に、「いかなる人種、信条、肌の色、または国籍の人でも」受け入れるとする全面広告を掲載しました。[118] BYUはまた、教会は「人種差別主義ではない」こと、そして神権制限はいずれ解除されることを説明する4ページの案内冊子を作成し、配布しました。[119]

Tucson Daily Citizenの社説は、BYUを調査したアリゾナ大学の委員会が「BYUは他のどの大学よりも人種差別的というわけではない」と結論づけ、WACに対して今後のデモを中止するよう勧告したと報じています。[120]

第一大管長会への手紙の中で、[121]カレブ・A・シュリーブ・シニア[BIO]は、イライジャ・エイブル[BIO]とジョセフ・スミス[BIO]の間で、エイブルの神権が取り消されたとする会話を回想しています。[122]

ブラジルでは、宣教師たちが系統に関するレッスンを使って、神権の制限について改宗を考えている人たちに教え、その人たちにアフリカ系の祖先がいる可能性があるかどうかを判断していました。[123]

ウィルキンソン会長は日記の中で、西部運動連盟（WAC）の大学学長たちとの会合を記録しており、その場で、神権の制限を理由にアリゾナ州立大学はBYUを試合日程から除外できないと決定されたと述べています。[124]

エドワード・キンボールによれば、黒人の聖徒が家長の祝福を受けるための一般的な方針が1971年に承認されました。[125]

ジョセフ・フィールディング・スミス大管長は、黒人の聖徒たちを支援するための教会の公式組織であるジェネシス・グループの設立を承認します。[126]

ハロルド・B・リーが教会の大管長となり、Newsweek、Los Angeles Timesやその他の出版物の記者たちは、神権制限が解除されるのではないかと推測しました。[127]

Lester Bush[BIO]は、Dialogue: A Journal of Mormon Thoughtに「Mormonism's Negro Policy」を発表し、この制限はJoseph SmithではなくBrigham Youngに始まると論じました。[128]

教会会長ハロルド・B・リーは、「ニグロが教会で完全な地位を得るのは時間の問題にすぎない」と述べています。[129] 彼はこの制限について断食して祈り、「まだその時ではない」という答えを受けたと報じられています。[130]

エドワード・L・キンボール[BIO]は、この時期に神権禁止の解除を予期する霊的な予感や個人的な祝福を受けたさまざまな会員がいたと報告しています。[131]

スペンサー・W・キンボールが教会の大管長に聖任されます。[132] 伝えられているところによると、彼は尋ねられた際、制限を解除する時はまだ来ておらず、「その日が来るなら、それは啓示の問題になる」と述べました。[133]

Miami NewsとNew York Timesは、黒人のスカウトに対して差別的だった教会の方針、つまり執事定員会の会長をシニア・パトロール・リーダーに指定する方針を理由に、NAACPがボーイスカウトを提訴する意向だと報じました。[134]

教会は、ボーイスカウトで執事定員会会長がシニア・パトロール・リーダーを務める方針を変更し、NAACPの訴訟は棄却されます。[135]

ジェームズ・R・クラークの第一大管長会のメッセージ第6巻が出版されました。この時点までに神権の制限に関して出された3つの第一大管長会声明は、どれもこの編集版には含まれていませんでした。[136]

ブラジルのサンパウロ神殿が発表されます。[137] 教会指導者たちは、現在の方針のもとでは、ブラジルにいるアフリカ系の多くの聖徒が神殿に参入できないという問題を認識します。[138]

ダグラス・A・ウォレスによる黒人の教会員への無許可の神権聖任[BIO]が全国的に報じられます。[139] この出来事はジェネシス・グループに分裂をもたらします。[140]

ブルース・R・マッコンキーは、キンボール大管長が使徒たちに、神権と神殿の制限という موضوعについて覚書を自分に提出するよう求めたと報告しています[141]

教会歴史家のレナード・アリントンは、ニール・A・マックスウェルからジョセフ・フィールディング・スミスの黒人に関する引用を見つけてほしいという内密の依頼を受けます[BIO]。アリントンは、これはマックスウェルがその制限に関する覚書を作成していたことを示すものだと考えています。[142]

エドワード・キンボールによると、教会大管長スペンサー・W・キンボールはこの制限について祈るために神殿に行き、3月23日に顧問たちに、自分の受けた印象は「黒人に対する制限を解除することだった」と伝えました。[143]

キンボール大管長は、「神が答えを与えてくださるように、十二使徒に大管長会とともに祈るよう求め、その後、十二使徒一人ひとりと話し合った」と伝えられています。[144]

神権の制限についての話し合いの中で、LeGrand RichardsはSalt Lake TempleでWilford Woodruff大管長を見たと伝えられています。[145]

キンボール大管長は、第一大管長会と10人の使徒を祈りに導き、彼らは神権の制限を解除するための啓示による確認があったと述べています。[146][147]

利用可能なすべての中央幹部との会合の中で、神殿と神権の制限解除の発表が、公表のために報道機関に伝えられました。[148]

サンデースクールの総会長ラッセル・M・ネルソンは、ハロルド・B・リーが「もし預言者として生き続けていたなら、スペンサー・W・キンボールと同じ神権に関する啓示を受けていただろう」と語る夢を見ます。[149]