John Taylor's openbaring uit 1886

In 1886 noteerde John Taylor, terwijl hij zich schuilhield voor federale agenten, een openbaring die het meervoudig huwelijk lijkt te beschrijven als een ‘eeuwigdurend verbond’ dat de Heer nooit zou intrekken. Wat kan er over deze openbaring worden gezegd? Waarom werd die nooit gecanoniseerd? Heeft de Kerk ooit ontkend dat die bestond? Dit artikel onderzoekt deze en andere vragen.

Tijdlijn van John Taylor's openbaring uit 1886

1 februari 1885

John Taylor[BIO] duikt onder om federale vervolging te ontlopen wegens het praktiseren van polygamie.[1]

27 september 1886

John Taylor noteert een openbaring over het ‘nieuw en eeuwigdurend verbond’.[2]

25 juli 1887

John Taylor sterft.[3]

7 april 1889

Wilford Woodruff[BIO] volgt Taylor op als president van de kerk.[4]

25 september 1890

De Deseret Evening News publiceert een "Officiële Verklaring" van Wilford Woodruff waarin Heiligen der Laatste Dagen wordt opgedragen geen meervoudig huwelijk meer te praktiseren.[5]

30 september 1890

Heber J. Grant[BIO] schrijft in zijn dagboek dat John W. Taylor,[BIO] de zoon van John Taylor, het Quorum der Twaalf informeerde over de openbaring van zijn vader.[6]

6 oktober 1890

Wilford Woodruff presenteert het Manifesto in de algemene conferentie en draagt de heiligen der laatste dagen op om geen meervoudig huwelijk meer te praktiseren.[7]

1 april 1892

Abraham H. Cannon[BIO] schrijft in zijn dagboek dat John W. Taylor tijdens een quorumvergadering opnieuw naar de openbaring van zijn vader verwees.[8]

3 augustus 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] maakt een kopie van de openbaring van Taylor voor het Bureau van de Kerkhistoricus.[9]

22 februari–1 maart 1911

Er wordt een disciplinaire raad gehouden voor John W. Taylor vanwege zijn voortdurende praktijk van het meervoudig huwelijk.[10] Tijdens de bijeenkomst wordt de openbaring van Taylor besproken.[11][12]

1 augustus 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] noteert in zijn dagboek dat er onder verschillende fundamentalisten privé een kopie van de openbaring van Taylor wordt verspreid.[13]

12 maart 1922

Fundamentalist Joseph W. Musser[BIO] kopieert de openbaring van Taylor in zijn persoonlijke dagboek en bewaart zo een verslag van de vermeende oorsprong ervan, waaronder de bewering dat Joseph Smith en Jezus Christus aan John Taylor verschenen.[14]

Rond 1927

Kopieën van de openbaring van Taylor beginnen te verschijnen in verschillende fundamentalistische publicaties.[15]

17 juni 1933

In een officiële verklaring ontkent het Eerste Presidium (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] en J. Reuben Clark[BIO]) het bestaan van de openbaring van Taylor.[16]

15 juli 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] een zoon van John Taylor, deponeert het oorspronkelijke manuscript van de openbaring van Taylor bij het Eerste Presidium.[17][18]

10 februari 1934

In een privébrief verklaart Anthony W. Ivins, lid van het Eerste Presidium, dat de openbaring van Taylor "geen status" heeft in de Kerk.[19]

31 december 1934

In een privébrief wijst apostel Melvin J. Ballard[BIO] "de vermeende openbaring van president Taylor" af als niet bindend voor de kerk.[20]

Oktober 1938

Een fotografisch facsimile van de openbaring van Taylor, samen met een transcriptie, wordt gepubliceerd in Truth, een fundamentalistisch tijdschrift.[21]

Rond de jaren 1940

De openbaring van Taylor wordt opnieuw gepubliceerd in verschillende fundamentalistische pamfletten.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] bespreekt de openbaring van Taylor en de gebeurtenissen eromheen in zijn masterscriptie aan de BYU.[23]

jaren 60

Fundamentalistische publicaties blijven fotografische facsimilekopieën van de openbaring van Taylor verspreiden.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] schrijft over de openbaring van Taylor in het tijdschrift Dialogue.[25]

21 april 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] een kleinzoon van John Taylor, ontdekt meerdere kopieën van de openbaring uit 1886 in de kerkarchieven.[26]

1974

Apostel Mark E. Petersen[BIO] ontkent publiekelijk de authenticiteit van de openbaring van Taylor en noemt die een ‘valse openbaring’ die door fundamentalisten in elkaar is gezet.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] kleinzoon van John Taylor, publiceert The Kingdom or Nothing, waarin de openbaring uit 1886 wordt besproken.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] publiceert The Polygamy Story: Fiction and Fact, waarin hij fundamentalistische beweringen over de openbaring en de vermeende details van de herkomst ervan betwist.[29]

1985

D. Michael Quinn publiceert een baanbrekende studie over polygamie na het Manifesto, waarin hij de openbaring van Taylor en de archiefherkomst ervan onderzoekt.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] publiceert President John Taylor's openbaring uit 1886, en stelt dat de openbaring ging over het concept van eeuwig huwelijk en niet specifiek over polygamie.[31]

2009

Het Religious Studies Center van BYU publiceert een boek over John Taylor dat waarschuwt tegen het aanvaarden van de echtheid van zijn openbaring uit 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] en Reid L. Neilson[BIO] nemen de openbaring van Taylor op in een boek over de geschiedenis van de Heiligen der Laatste Dagen dat via Columbia University is gepubliceerd.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] publiceert een gedetailleerd artikel in het boek The Persistence of Polygamy, waarin hij betoogt dat de openbaring van Taylor authentiek was, maar de voortzetting van de praktijk van het meervoudig huwelijk niet verplicht stelde.[34]

2020

Het tweede deel van de serie Heiligen, uitgegeven door de Kerk, verwijst kort naar de openbaring van Taylor.[35]

2025

De Kerk digitaliseert en publiceert de oorspronkelijke openbaring van Taylor in haar Catalogus Kerkgeschiedenis.[36]

Expand Timeline

Wat is de openbaring van John Taylor uit 1886?

De openbaring van John Taylor uit 1886, op 27 september 1886 in zijn eigen handschrift opgetekend, gaat in op zijn vragen over "het nieuw en eeuwigdurend verbond" en "in hoeverre het bindend is" voor de Heiligen der Laatste Dagen.[37]

Wat is de historische context van de openbaring?

In september 1886 zat John Taylor ondergedoken vanwege federale wetten die polygamie en "onwettige samenwoning" tot een misdrijf maakten.[38] De openbaring, die minder dan een jaar voor Taylors dood in juli 1887 werd gegeven,[39] lijkt in te gaan op vragen die hij en andere kerkleiders hadden over de voortgezette praktijk van het meervoudig huwelijk in de Kerk.[40]

Wat zegt de openbaring precies?

De openbaring luidt volledig als volgt:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Zegt dit dat meervoudig huwelijk nooit zal worden ingetrokken?

Mogelijk. Fundamentalistische mormonen interpreteren deze openbaring zo dat het meervoudig huwelijk een eeuwige vereiste is voor verhoging en niet door God kan worden ingetrokken.[42] Geleerden van de Heiligen der Laatste Dagen stellen echter dat de openbaring verwijst naar het ‘nieuw en eeuwigdurend verbond van het huwelijk’ dat in sectie 132 van de Leer en Verbonden wordt beschreven—wat betekent dat het beginsel van eeuwig huwelijk zelf niet kan worden ingetrokken, maar niet per se de praktijk van het meervoudig huwelijk in het bijzonder.[43]

Als de openbaring zegt dat het beleid van meervoudig huwelijk nooit zal worden ingetrokken, spreekt dat dan niet het Manifesto van 1890 van Wilford Woodruff tegen?

Ja, dat is één interpretatie van het document. Zie de tabel hieronder voor andere interpretaties.

Tabel met interpretaties van de openbaring van John Taylor uit 1886

Mogelijke interpretatie	Aanname(n)
De openbaring verwijst niet naar de praktijk van het meervoudig huwelijk, maar eerder naar het eeuwige principe van het meervoudig huwelijk, en is in overeenstemming met het Manifesto van 1890, dat een einde maakte aan de praktijk van het meervoudig huwelijk.	Het gebruik van de term "Het nieuw en eeuwigdurend verbond" in de openbaring is vergelijkbaar met sectie 132 in de Leer en Verbonden, die verwijst naar het beginsel van eeuwig huwelijk in plaats van naar de praktijk van het meervoudig huwelijk.[44]
De openbaring verwijst naar de praktijk van het meervoudig huwelijk in plaats van naar het eeuwige principe van het meervoudig huwelijk, en is daardoor in strijd met het Manifesto van 1890. Ofwel ontvingen Wilford Woodruff en/of John Taylor geen openbaring van God, en dat roept vragen op over de goddelijke aard van de kerk.	Het gebruik van de term ‘het nieuw en eeuwigdurend verbond’ in de openbaring verwijst uitsluitend naar de praktijk van het meervoudig huwelijk, in plaats van alleen naar het beginsel van eeuwig huwelijk zoals in afdeling 132 van de Leer en Verbonden.[45]
De openbaring was een conceptversie en/of John Taylor begreep de openbaring verkeerd. Hij legde de openbaring opzij voordat die af was, en die werd nooit gecanoniseerd. Elk schijnbaar conflict met beleid of leer van de kerk komt voort uit het feit dat de openbaring niet af was.	Het ontvangen van openbaring is een proces, waarbij overleg met de apostelen en canonisatie horen, en niet alleen een overdracht.[46][47]

Is de openbaring authentiek?

Ja, de historische en archiefmatige herkomst van deze openbaring is goed gedocumenteerd.[48][49]

Foto van John Taylor in 1887, kort voor zijn dood. — Foto van John Taylor, genomen in 1887 ergens tussen de openbaring van 27 september 1886 en zijn overlijden op 25 juli 1887. Church History Library.

Werd de openbaring ooit gecanoniseerd?

Nee, de openbaring is nooit ter goedkeuring voorgelegd aan het Quorum der Twaalf of aan het algemene lidmaatschap van de kerk om opgenomen te worden in de standaardwerken.

Volgens John W. Taylor, de zoon van president Taylor, vond hij de openbaring na zijn vaders dood tussen zijn papieren.[50] Hoewel die privé circuleerde binnen de familie Taylor en onder anderen,[51] werd die nooit gepubliceerd of officieel door de kerk gecanoniseerd.[52]

Hoe kreeg de Kerk het?

Frank Y. Taylor, een zoon van John Taylor, deponeerde het originele document op 15 juli 1933 bij het Eerste Presidium.[53]

Wist de Kerk van de openbaring voordat zij die in bezit kreeg?

Ja, de openbaring werd privé besproken door kerkleiders in quorumvergaderingen.[54] Joseph Fielding Smith maakte er in 1909, terwijl hij als kerkhistoricus diende, een kopie van.[55]

Heeft de Kerk ooit een officiële verklaring over de openbaring afgelegd?

Ja. In juni 1933 bracht het Eerste Presidium een officiële verklaring uit waarin naar de openbaring van Taylor werd verwezen als een "vermeende openbaring" en waarin stond dat "de archieven van de kerk geen dergelijke openbaring bevatten."[56]

Betekent dit niet dat kerkleiders in 1933 logen?

Misschien, al lag het document op het moment van de officiële verklaring niet in de officiële kerkarchieven, er bestonden wel kopieën in verschillende aan de kerk verbonden bibliotheken.[57] De beschrijving ervan door het Eerste Presidium als een ‘zogenaamde openbaring’ weerspiegelde waarschijnlijk twijfels over de echtheid ervan, omdat Heber J. Grant en Anthony W. Ivins op basis van eerdere quorumbesprekingen scepsis uitten.[58]

Wat hebben kerkleiders over de openbaring gezegd?

Kerkleiders die op de openbaring hebben gereageerd, vooral in privécommunicatie, hebben ontkend dat die bindende autoriteit voor de heiligen heeft, omdat ze nooit is gecanoniseerd.[59] Minstens één apostel heeft expliciet ontkend dat ze authentiek is.[60] Zie het schema hieronder voor voorbeelden.

Opmerkingen van kerkleiders over de openbaring van John Taylor uit 1886.

Leider	Datum	Opmerking
Eerste Presidium (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	juni 1933	"Er wordt beweerd dat president John Taylor op 26-27 september 1886 een openbaring van God ontving, waarvan de vermeende tekst wordt weergegeven in publicaties die blijkbaar door of op aandringen van diezelfde organisatie worden verspreid. Over deze vermeende openbaring moet worden gezegd dat de archieven van de Kerk geen dergelijke openbaring bevatten; de archieven bevatten geen verslag van een dergelijke openbaring, en ook geen bewijs dat het geloof rechtvaardigt dat een dergelijke openbaring ooit is gegeven. Op basis van de persoonlijke kennis van sommigen van ons, op basis van de eensluidende en algemene herinnering van de presiderende quorums van de Kerk, en op basis van het volledig ontbreken in de kerkarchieven van enig bewijs dat enig geloof rechtvaardigt dat een dergelijke openbaring is gegeven, zijn wij gerechtvaardigd te bevestigen dat een dergelijke openbaring niet bestaat. Verder geldt, voor zover het de autoriteiten van de Kerk betreft, dat deze vermeende openbaring, als die al ooit is gegeven, nooit aan de Kerk of aan enige raad van de Kerk is voorgelegd en door hen is aangenomen. Integendeel, een geïnspireerde gedragsregel, de Manifesto, is (na de vermeende openbaring) aan de Kerk voorgelegd en door de Kerk aangenomen. Die geïnspireerde regel was in bewoording, strekking en uitwerking precies het tegenovergestelde van de interpretatie die aan de vermeende openbaring werd gegeven. Daarom kon die genoemde vermeende openbaring geen geldigheid hebben en geen bindende werking of kracht hebben voor kerkleden, en zou handelen op basis daarvan onbevoegd, onwettig en nietig zijn geweest."[61]
Anthony W. Ivins	februari 1934	“Die vermeende latere openbaring van John Taylor (uit 1886) heeft geen status in de kerk. Ik heb zorgvuldig gezocht, en alles wat gevonden kan worden is een vel papier dat na de dood van president Taylor tussen zijn bezittingen werd gevonden. Het was met potlood geschreven en bestond uit slechts een paar alinea’s zonder enige handtekening. Het was onbekend bij de kerk totdat leden van zijn eigen familie beweerden dat ze het tussen zijn papieren hadden gevonden. Het is nooit door de presiderende autoriteiten van de kerk als openbaring voorgelegd of besproken.”[62]
Melvin J. Ballard	december 1934	‘De vermeende openbaring van president John Taylor heeft nooit zijn handtekening gekregen, maar was geschreven in de vorm van een openbaring en was ongetwijfeld in zijn handschrift; toch is die nooit voorgelegd aan zijn eigen medewerkers in het Eerste Presidium en de Twaalf, noch aan de kerk, en bindt die de kerk daarom in geen enkele zin. Maar toch is er niets in de openbaring dat de kerk betwist, omdat de juistheid van dat beginsel met nadruk wordt uiteengezet, en de kerk heeft de waarheid van Afdeling 132 nooit betwist wanneer het recht om dat beginsel in praktijk te brengen door God en de kerk is goedgekeurd. En als God had gewild dat het meervoudig huwelijk zou doorgaan volgens de interpretaties die sommigen aan de openbaring van president Taylor geven, dan zou Hij president Taylor hebben laten leven om die te handhaven, maar Hij nam hem weg en liet president Wilford Woodruff opstaan, die geïnspireerd werd om het Manifesto te geven dat een einde maakte aan de praktijk van het meervoudig huwelijk. Dit wijst erop dat Gods goedkeuring bij de koers van de kerk ligt.’[63]
Mark E. Petersen	1974	"Om hun eigen opstand te rechtvaardigen bedachten weerspannige broeders een plan waarvan ze hoopten dat het het standpunt van de kerk over meervoudig huwelijk zou dwarsbomen. Ze verzonnen een valse openbaring, die naar verluidt in 1886 aan president John Taylor was gegeven, waarin zogenaamd geheime bevoegdheid werd gegeven om meervoudige huwelijken voort te zetten."[64]

Expand Table

Betekent deze openbaring dat ik polygamie moet praktiseren?

Nee. Sinds 1904 heeft de kerk excommunicatie opgelegd als straf voor leden die een meervoudig huwelijk aangaan,[65] en geen latere openbaring heeft dit beleid teruggedraaid.[66]

The Facts

Op 27 september 1886 noteerde John Taylor een openbaring die sommigen zo hebben geïnterpreteerd dat polygamie een eeuwige praktijk is die God nooit zal intrekken.
Deze openbaring is nooit gecanoniseerd.
Naar verluidt werd het na Taylors dood ontdekt door zijn zoon, die het soms met kerkleiders besprak.
De openbaring is nooit door de Kerk gepubliceerd, maar kopieën ervan gingen privé rond en werden opnieuw gepubliceerd in fundamentalistische mormoonse literatuur.
In juni 1933 ontkende de kerk publiekelijk kennis van deze openbaring.
In juli 1933 werd de originele openbaring geschonken aan het Eerste Presidium.
In juni 2025 werd de oorspronkelijke openbaring door de Kerk gepubliceerd.

Our Take

In 1886 legde John Taylor, de derde president van de kerk, vast wat een openbaring over meervoudig huwelijk lijkt te zijn. Op het eerste gezicht suggereert de openbaring dat God de praktijk van polygamie niet zou intrekken. Toch gaf Wilford Woodruff slechts vier jaar later, in 1890, het Manifesto uit, waarin de heiligen de opdracht kregen om het meervoudig huwelijk volledig op te geven. De kerk hield Taylors document tot juni 2025 in haar archieven, wat vragen oproept over de betekenis ervan.

Deze historische volgorde roept lastige vragen op. Als Taylors openbaring erop wijst dat polygamie een eeuwig beginsel is, hoe past dat dan bij de leringen van latere profeten die afstand namen van het meervoudig huwelijk? En waarom hield de Kerk dit document meer dan een eeuw privé?

De context rond Taylors openbaring helpt deze ingewikkelde kwesties te verklaren. Taylor diende als profeet in een periode van intense druk van de overheid vanwege de polygame praktijken van de Kerk. De oorsprong en omstandigheden van zijn openbaring blijven enigszins onduidelijk, en de inhoud ervan is op verschillende manieren geïnterpreteerd. Toch lijkt het duidelijk dat Taylor in deze moeilijke periode goddelijke leiding zocht. Zijn openbaring geeft inzicht in de moeilijke positie waarin kerkleiders verkeerden bij hun omgang met polygamie, een van de meest omstreden aspecten van de vroege kerkgeschiedenis.

De latere pogingen van de Kerk om afstand te nemen van polygamie en van mormoonse fundamentalisten na het Manifesto van 1890 hebben waarschijnlijk invloed gehad op de beslissing om Taylors openbaring privé te houden. Deze stilte weerspiegelt de voortdurende uitdagingen waarmee de Kerk te maken had bij het omgaan met haar complexe polygame nalatenschap.

Het is belangrijk om te begrijpen dat, ongeacht Taylors bedoelingen bij het vastleggen van deze openbaring, het document nooit is gecanoniseerd en geen bindend gezag heeft voor heiligen der laatste dagen. Anders dan openbaringen in de Leer en Verbonden heeft het geen officieel leerstellig gewicht. Polygamie werd in 1890 officieel stopgezet onder president Woodruff, en die verandering blijft het officiële standpunt van de Kerk.

We geloven in voortdurende openbaring, en de leer wordt vastgesteld door de leringen van het Eerste Presidium en het Quorum der Twaalf Apostelen. Dit principe benadrukt dat moderne profetische leiding voorrang heeft op historische documenten, hoe interessant die ook mogen zijn.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

120 Primary Sources

Footnotes

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.
[1]↩︎
Volgens een biografie uit 1892 dook Taylor onder nadat hij op 1 februari 1885 nog één laatste openbare preek had gehouden.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
De oorspronkelijke openbaring is geschreven in Taylors eigen handschrift. Er staat een inleiding bij in de stem van God, die zegt: "Mijn zoon John. Je hebt Mij gevraagd over het nieuwe en eeuwigdurende verbond, in hoeverre het bindend is voor mijn volk."
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Taylor overleed aan een niet nader genoemde ziekte terwijl hij ondergedoken zat in het huis van Thomas F. Rouche in Kaysville, Utah. Zijn dood werd op 3 augustus 1887 aangekondigd in de Deseret News.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Volgens de Deseret News werd Woodruff op zondag 7 april 1889 tijdens de algemene conferentie als de nieuwe president van de Kerk gesteund.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
De Officiële Verklaring, ook bekend als het "Manifesto", werd gepubliceerd op pagina 2 van de editie van 25 september 1890 van de Deseret Evening News.
De tekst luidt:
Aangezien er door het Congres wetten zijn aangenomen die meervoudige huwelijken verbieden, welke wetten door de hoogste rechterlijke instantie grondwettig zijn verklaard, verklaar ik hierbij dat ik van plan ben mij aan die wetten te onderwerpen en mijn invloed te gebruiken bij de leden van de Kerk waarover ik presideer, zodat ook zij hetzelfde doen.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Grant noteerde hoe Taylor in een quorumvergadering met de Twaalf de andere apostelen over de openbaring van zijn vader vertelde.
Hij herinnerde zich ook dat hij tussen de papieren van zijn vader de woorden van de Heer aan hem had gevonden, waarin de Heer zei dat het meervoudig huwelijk een van zijn eeuwige wetten was en dat Hij het had ingesteld, dat de mens dat niet had gedaan en dat Hij zijn heiligen zou steunen en bijstaan bij het naleven ervan. Hij zei dat dit aan zijn vader was gegeven als antwoord op een gebed waarin hij de Heer had gevraagd of het gezien de omstandigheden niet juist zou zijn om met het meervoudig huwelijk te stoppen.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
De tekst van het Manifesto werd die maand gepubliceerd als onderdeel van de verslagen van de algemene conferentie.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Cannon beschrijft hoe in die vergadering met de Twaalf:
John W. Taylor sprak over het Manifesto: "Ik weet niet of die zaak juist was, al stemde ik ervoor om het te steunen en zal ik helpen het te handhaven; maar tussen de papieren van mijn vader vond ik een openbaring die de Heer hem had gegeven, en die nu in mijn bezit is, waarin de Heer hem vertelde dat het beginsel van het meervoudig huwelijk nooit overwonnen zou worden. Pres. Taylor wilde dat het werd opgeschort, maar de Heer stond niet toe dat dat gebeurde.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Tijdens het lidmaatschapsproces van John W. Taylor in 1911 erkende Joseph Fielding Smith dat hij de openbaring had overgeschreven van het origineel dat was verstrekt door een ‘broeder Rodney Badger’:
J. F. Smith Jr.: Het is waar dat ik van broeder Rodney Badger een kopie van deze openbaring heb gekregen. Hij liet me het origineel meenemen en ik maakte een kopie en archiveerde die in het Historisch Bureau; dat was nog maar kort geleden.
Een andere kopie van Smiths transcriptie uit 1909 werd in 1972 gemaakt.
[10]↩︎
Volgens de notulen van de tuchtraad van John W. Taylor werd de openbaring van Taylor uit 1886 op verschillende momenten onder quorumleden besproken. John W. Taylor verwees er gedeeltelijk naar als rechtvaardiging voor zijn voortdurende praktijk van het meervoudig huwelijk na het Manifesto, en zei op een bepaald moment: "Mijn vader ontving een openbaring die echter nooit aan de kerk is voorgelegd, en ik verwijs hier niet naar omdat het een openbaring aan mijn vader is, . . . maar omdat die op deze kwestie van toepassing lijkt te zijn."
De notulen geven ook aan dat er tegen de tijd van de tuchtzaak al kopieën van de openbaring in omloop waren.
A. W. Ivins: Weet u hoe uitgebreid deze openbaring in het verleden is verspreid en hoe ze mensen in hun handelen op dit punt heeft geleid? J. W. Taylor: Broeder Joseph Robinson kwam naar mij toe en vroeg om een kopie ervan op voorstel van broeder Cowley, en hij kreeg die van broeder Badger. Broeder Joseph F. Smith Jr. kreeg ook een kopie, maar ik weet niet hoeveel mensen via hen kopieën hebben gekregen.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Tijdens zijn excommunicatieproces presenteerde John W. Taylor een kopie van de openbaring van zijn vader, die door Charles W. Penrose hardop aan de raad werd voorgelezen. Deze kopie werd ergens tussen 1886 (de datum van de openbaring) en 1911 (de datum van Taylors proces) gemaakt.
In 1979 bevestigde Samuel W. Taylor, de zoon van John W., dat dit exemplaar in het handschrift van zijn vader was:
Wat het bewijs betreft, het allerbeste is de kopie van de openbaring door mijn vader, John W. Taylor. Hij kende president Taylors handschrift zeker. Hij kopieerde de openbaring met zijn eigen hand, en ik kan bevestigen dat deze kopie in het handschrift van mijn vader is.
[12]↩︎
Taylor nam in 1905 ontslag uit zijn functie in het Quorum der Twaalf en werd later in 1911 geëxcommuniceerd wegens "ongehoorzaamheid aan het bestuur en de discipline van de kerk."
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Baldwin noteerde dat hij een groep fundamentalisten ontmoette, waar hij kopieën kreeg van ‘een openbaring aan John Taylor in 1886 en een aan Wilford Woodruff in 1889’, waarmee hij verwees naar een openbaring die Woodruff op 24 november 1889 in zijn dagboek opschreef.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
In Mussers verslag staat een bewering van horen zeggen dat Joseph Smith en Jezus Christus allebei aan John Taylor verschenen in de nacht waarin hij de openbaring opschreef.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Joseph Leslie Broadbent verzorgde bijvoorbeeld een van de vroegste gedrukte herpublicaties van Taylors openbaring in zijn boekje Celestiaal huwelijk? In de jaren 1930 en 1940 werd de openbaring vaak opnieuw gepubliceerd in fundamentalistische literatuur.
[16]↩︎
Het relevante deel van deze verklaring over de openbaring van Taylor luidt:
Er wordt beweerd dat president John Taylor op 26-27 september 1886 een openbaring van de Heer ontving, waarvan de vermeende tekst wordt gegeven in publicaties die blijkbaar door of op aandringen van dezezelfde organisatie worden verspreid. Over deze vermeende openbaring moet worden gezegd dat de archieven van de Kerk geen dergelijke openbaring bevatten; de archieven bevatten geen verslag van een dergelijke openbaring en ook geen enkel bewijs dat het geloof zou rechtvaardigen dat er ooit zo’n openbaring is gegeven. Op grond van de persoonlijke kennis van sommigen van ons, op grond van de eensluidende en algemene herinnering van de presiderende quorums van de Kerk, en op grond van het ontbreken in de kerkarchieven van welk bewijs dan ook dat een geloof zou rechtvaardigen dat zo’n openbaring is gegeven, zijn wij gerechtigd te bevestigen dat een dergelijke openbaring niet bestaat. Verder, voor zover het de autoriteiten van de Kerk betreft: aangezien deze vermeende openbaring, als die al ooit is gegeven, nooit aan de Kerk of aan enige raad van de Kerk is voorgelegd en door hen is aangenomen, en aangezien daarentegen een geïnspireerde gedragsregel, het Manifesto, (na de vermeende openbaring) aan de Kerk is voorgelegd en door de Kerk is aangenomen, en deze geïnspireerde regel in haar bewoording, strekking en uitwerking rechtstreeks tegenovergesteld was aan de interpretatie die aan de vermeende openbaring werd gegeven, kon die genoemde vermeende openbaring geen geldigheid hebben en geen bindende werking of kracht hebben voor kerkleden, en zou handelen op grond daarvan ongeoorloofd, onwettig en nietig zijn.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
In een memorandum van 18 juli 1933 legde J. Reuben Clark uit hoe het Eerste Presidium het oorspronkelijke manuscript van de openbaring van John Taylor uit 1886 verkreeg. Nadat op 17 juni 1933 de verklaring van de Kerk over het meervoudig huwelijk was uitgegeven, meldde president Ivins dat Nellie Taylor, een polygame vrouw van John W. Taylor, in de papieren van haar overleden man een document had ontdekt dat in het handschrift van John Taylor was geschreven. Ze had het aan Frank Y. Taylor gegeven. Toen president Grant ernaar vroeg, kon Frank zich het document eerst niet herinneren, maar later haalde hij het tevoorschijn en overhandigde het op 15 juli 1933 aan Grant.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
In een dagboekaantekening van 1 september 1934 noteerde fundamentalist Douglas M. Todd Sr. een verslag over hoe de openbaring uit 1886 aan de Kerk werd teruggegeven. Volgens Todd werd het origineel verborgen door William Salmon in een tijd waarin men bang was dat de tempel doorzocht zou worden. Later werd het aan John W. Taylor gegeven, die het via zijn zwager, Rodney Badger, in een bank bewaarde voordat hij het weer ophaalde voor zijn kantoor, waar secretaresse (en later meervoudige vrouw) Ellen Sandberg er toegang toe had. Na Johns dood hield Ellen de openbaring bij zich totdat Nellie Taylor die ophaalde en aan Frank Y. Taylor gaf, die die uiteindelijk naar president Heber J. Grant bracht. Ondanks enkele tegenstrijdigheden — zoals John W. Taylors eigen getuigenis, die de bewering tegenspreekt dat hij het van Badger kreeg — bevestigt Todds versie in grote lijnen het verslag uit 1933 van J. Reuben Clark over de terugkeer van het document naar het Eerste Presidium.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
In deze brief, die opnieuw werd gepubliceerd in een fundamentalistische brochure, schreef Ivins:
De latere vermeende openbaring van John Taylor (uit 1886) heeft geen enkele status in de kerk. Ik heb zorgvuldig gezocht, en alles wat er te vinden is, is een stuk papier dat na de dood van president Taylor tussen zijn bezittingen is gevonden. Het was met potlood geschreven en bestond uit maar een paar alinea’s, zonder enige handtekening. De kerk wist er niets van totdat leden van zijn eigen familie beweerden dat ze het tussen zijn papieren hadden gevonden. Het is nooit door de presiderende autoriteiten van de kerk als openbaring voorgelegd of besproken. Feit is dat geen van deze twee vermeende openbaringen (1880 en 1886) enige betekenis heeft voor de kerk. Ze zijn nooit gepubliceerd of ter goedkeuring aan het geheel van de kerk voorgelegd, en daarom zijn zulke uitspraken, als ze al gedaan zijn, nooit van kracht geweest.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
Ballard schreef aan de fundamentalist Elsie Jenson het volgende over de openbaring van Taylor:
De vermeende openbaring van president John Taylor heeft nooit zijn handtekening gekregen, maar was geschreven in de vorm van een openbaring en was ongetwijfeld in zijn handschrift; toch is ze nooit voorgelegd aan zijn eigen collega’s in het Eerste Presidium en de Twaalf, noch aan de kerk, en bindt ze de kerk daarom in geen enkele zin. Toch is er niets in de openbaring dat de kerk betwist, omdat de juistheid van dat beginsel nadrukkelijk wordt uiteengezet, en de kerk heeft nooit de waarheid van afdeling 132 betwist wanneer het recht om dat beginsel in praktijk te brengen door de Heer en de kerk is goedgekeurd.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
Joseph W. Musser, redacteur van het tijdschrift, legde uit dat de publicatie van de fotografische facsimile en transcriptie van de openbaring een reactie was op "talrijke verzoeken" van mensen om die te zien. Andere fundamentalistische publicaties, waaronder werken van Fred C. Collier en Drew Briney, hebben ook fotografische kopieën van het oorspronkelijke manuscript opgenomen.
[22]↩︎
Bijvoorbeeld, een pamflet uit de jaren 1940 met de titel De vier verborgen openbaringen bevat de openbaring van 1886 samen met andere van Taylor en Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Jessee besprak de openbaring (waarbij hij ook de volledige tekst opnam) en hoe die onder fundamentalisten werd ontvangen in hoofdstuk vijf van zijn scriptie, “De praktijk van het meervoudig huwelijk—het ‘fundamentalistische’ standpunt.”
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
In 1963 drukte een fundamentalistische uitgever bijvoorbeeld een facsimilefoto van de openbaring opnieuw af, samen met andere bronnen over de geschiedenis ervan.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
In zijn artikel over het Manifesto noemde Godfrey de openbaring uit 1886 en enkele details over hoe die was ontvangen, maar hij werkte dat niet verder uit dan de basis.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
Volgens Raymond en zijn broer Samuel in hun verzameling van John Taylors papieren uit 1985 werd "[het] bestaan [van de openbaring] bevestigd door Raymond W. Taylor op 21 april 1972, toen hij een kopie van de openbaring vond, met de aantekening dat die op 3 augustus 1909 door kerkhistoricus Joseph Fielding Smith was 'gekopieerd van het oorspronkelijke manuscript'. Daarna vond Raymond nog tien kopieën."
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
In zijn boek The Way of the Master uit 1974 ging Petersen in tegen fundamentalistische aanspraken op gezag die gebaseerd waren op de openbaring van 1886 en de gebeurtenissen rond de ontvangst ervan, en hij schreef:
Om hun eigen opstand te rechtvaardigen, bedachten weerspannige broeders een plan waarvan ze hoopten dat het het standpunt van de Kerk over het meervoudig huwelijk zou dwarsbomen. Ze verzonnen een valse openbaring, die naar verluidt in 1886 aan president John Taylor was gegeven, waarin zogenaamd geheime bevoegdheid werd verleend om meervoudige huwelijken voort te zetten.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Taylor's biografie, uitgegeven door de niet-LDS-uitgeverij Macmillan, bevat een korte bijlage over de openbaring uit 1886 en de controverse eromheen.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Anderson, een onafhankelijke historicus van de Heiligen der Laatste Dagen, schreef Het verhaal van polygamie als reactie op fundamentalistische aanspraken op gezag. In hoofdstuk 8 analyseerde hij de tekst en achtergrond van de openbaring uit 1886.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Quinn, toen hoogleraar geschiedenis aan BYU, publiceerde details over de openbaring uit 1886 en de opname ervan in de kerkarchieven.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Watson, een mormoonse onderzoeker, stelde in zijn publicatie uit 1989 dat de openbaring minder specifiek ging over eeuwige polygamie en meer over het bredere concept van "eeuwig huwelijk", dat zowel polygamisch als monogaam kon zijn.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
In een artikel voor het boek John Taylor: Champion of Liberty bespraken historici van de Heiligen der Laatste Dagen Richard Neitzel Holzapfel en Christopher C. Jones de openbaring uit 1886, waarbij ze voorzichtigheid uitten over het aanvaarden van de authenticiteit ervan vanwege het gebrek aan documentaire bewijzen over de oorsprong ervan.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Givens en Neilson, twee historici van de Heiligen der Laatste Dagen, namen de openbaring opnieuw op in The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States met een korte inleidende toelichting.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Hales, een geleerde van de Heiligen der Laatste Dagen, publiceerde een uitgebreide analyse van de openbaring uit 1886 en van de bewering dat John Taylor een kleine groep mannen de opdracht gaf om in het geheim het meervoudig huwelijk te blijven praktiseren, zelfs als de Kerk ermee zou stoppen. Hoewel Hales de authenticiteit van de openbaring zelf niet betwistte, bekritiseerde hij de fundamentalistische bewering dat die hun een speciale bedeling gaf om polygamie te blijven praktiseren.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
In het verhaal over de gebeurtenissen die leidden tot het Manifesto vertelt het boek:
Na de dood van zijn vader had president John Taylor, John W., een vermeende openbaring over het huwelijk gevonden tussen de papieren van de profe. De openbaring, gedateerd 27 september 1886, leek John W. erop te wijzen dat het gebod om meervoudig huwelijk te praktiseren nooit zou worden ingetrokken. Hoewel de openbaring nooit aan het Quorum van de Twaalf was voorgelegd of door de heiligen als schriftur was aanvaard, geloofde John W. dat het Gods woord aan zijn vader was.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
Het originele manuscript is bij de Kerkhistorische Bibliotheek geregistreerd onder nummer MS 34928.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
In de openbaring bevestigt de Heer dat zijn geboden en het nieuw en eeuwigdurend verbond onherroepelijk en eeuwig zijn. Ondanks wijdverbreide verwaarlozing onder de heiligen benadrukt de Heer dat zijn wet niet verandert en dat wie zijn heerlijkheid willen binnengaan, dezelfde wet moeten gehoorzamen die aan Abraham werd gegeven. De openbaring onderstreept zowel goddelijke standvastigheid als de eis van gehoorzaamheid aan eeuwige beginselen, waaronder het meervoudig huwelijk.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
De Edmunds Act van 1882 bevatte de bepaling:
. . . als een man in een territorium of op een andere plaats waarover de Verenigde Staten exclusieve rechtsmacht hebben, voortaan samenwoont met meer dan één vrouw, wordt hij schuldig geacht aan een overtreding, en na veroordeling daarvoor wordt hij gestraft met een boete van niet meer dan driehonderd dollar, of met een gevangenisstraf van niet meer dan zes maanden, of met beide straffen, naar goeddunken van de rechtbank.
In 1892 publiceerde B. H. Roberts een biografie van Taylor waarin de gebeurtenissen werden beschreven die leidden tot zijn ballingschap.
[39]↩︎
De Deseret News maakte Taylors dood bekend op 3 augustus. Hij stierf om "acht uur op de avond van maandag 25 juli 1887, in de leeftijd van 78 jaar, 8 maanden en 25 dagen."
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Volgens een verslag dat door Heber J. Grant bewaard is gebleven, vertelde John W. Taylor, de zoon van president Taylor, tijdens een besloten bijeenkomst aan leden van het Quorum of the Twelve dat de openbaring „aan zijn vader was gegeven als antwoord op een gebed waarin hij de Heer had gevraagd of het onder de omstandigheden niet juist zou zijn het meervoudig huwelijk stop te zetten.”
Latere verslagen uit fundamentalistische bronnen, zoals Joseph W. Musser, beweren ook dat de openbaring werd gegeven als antwoord op de vraag of de kerk met polygamie moest stoppen.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
Het originele exemplaar van de openbaring is in vaag potloodschrift geschreven in John Taylor's eigen hand.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
Fundamentalistische literatuur uit de jaren 1930 en 1940 publiceerde de openbaring opnieuw als bewijs ter ondersteuning van de voortgezette praktijk van het meervoudig huwelijk.
[43]↩︎
In 1989 legde onderzoeker Elden J. Watson, een Heilige der Laatste Dagen, de boodschap van de openbaring als volgt uit:
“Gehoor geven aan de voorwaarden daarvan” verwijst opnieuw naar vers vijf van sectie 132, en verwijst duidelijk naar het nieuw en eeuwigdurend verbond van het huwelijk, maar niet specifiek naar het meervoudig huwelijk. Gezien in de historische context, zonder toespelingen op het meervoudig huwelijk, is de openbaring van 1886 een redelijk antwoord van God op de vraag van president John Taylor hoe belangrijk het nieuw en eeuwigdurend verbond van het huwelijk is, en of het ontnemen van burgerrechten van de Kerk en de inbeslagname van eigendommen van de Kerk, waaronder tempels, voor de Heiligen een rechtvaardiging konden zijn om zich niet te houden aan de vereisten van het nieuw en eeuwigdurend verbond van het huwelijk.
Brian C. Hales betoogde in een artikel uit 2015:
Samengevat zegt de openbaring van 1886 dat Gods wetten (en de voorwaarden daarvan) en zijn verbonden niet veranderen en niet kunnen worden herroepen of afgeschaft. Daartegenover staat dat Gods geboden kunnen worden herroepen. Aan alle drie moet worden gehoorzaamd wanneer ze door specifieke openbaring worden gegeven.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Brian C. Hales, een auteur over polygamie onder heiligen der laatste dagen, schrijft dat het „nieuw en eeuwigdurend verbond” het eeuwig huwelijk was, en dat het meervoudig huwelijk daar alleen een toevoeging aan was.
[Joseph Smith] beschreef het meervoudig huwelijk als één deel van een veel grotere leer die het celestiaal huwelijk heet, waardoor Gods kinderen voor eeuwig getrouwd kunnen zijn en zoals onze verhoogde hemelse Ouders kunnen worden. Deze verhoging wordt aangeboden aan alle rechtschapen echtparen die in het nieuw en eeuwigdurend verbond van het huwelijk zijn verzegeld en is niet afhankelijk van een veelheid aan vrouwen, wat soms door God wordt toegestaan.
J. Max Anderson, een andere auteur over polygamie onder de Heiligen der Laatste Dagen, schreef in 1979:
Wat de inhoud betreft, herhaalt de openbaring van 1886 alleen de instructies uit de oorspronkelijke openbaring van 1843 (zie Leer en Verbonden 132); ze voegt niets nieuws toe aan de vereisten ervan. Ze lijkt op andere openbaringen over meervoudig huwelijk die John Taylor en Wilford Woodruff in dezelfde periode ontvingen. . . . De Heer herroept een eeuwig beginsel of een eeuwige wet nooit, maar hij kan de toepassing van een beginsel wel herroepen en heeft dat ook gedaan wanneer het voor zijn Kerk onverstandig was om die toepassing voort te zetten.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Brian C. Hales legde in een artikel uit 2015 uit:
De algemene opvatting van mormoonse fundamentalisten lijkt te zijn dat het meervoudig huwelijk een ‘wet’ was en daarom nooit kon worden herroepen of opgeschort. Lynn L. Bishop bevestigde dit: “In de openbaring aan John Taylor, gedateerd 27 september 1886, zei de Heer dat hij de Wet van Abraham, die het meervoudig huwelijk is, niet had herroepen, niet kon herroepen en niet zou herroepen…. De Heer heeft in duidelijke bewoordingen geboden dat we deze wet van het celestiaal huwelijk, dat wil zeggen het meervoudig huwelijk, moeten gehoorzamen om verhoging te verkrijgen.” . . . sommige moderne polygamisten bevestigen dat het gebod waar in de openbaring van 1886 naar wordt verwezen, evenals de voorwaarden van de wet (die gehoorzaamd moeten worden), allemaal wijzen op het meervoudig huwelijk. Fundamentalistische leiders als Leroy Johnson en Rulon C. Allred waren het daarmee eens en gaven aan dat het nieuw en eeuwigdurend verbond dat hier wordt genoemd in wezen het meervoudig huwelijk is.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
In een verslag van een algemene conferentie van 1880 schreef de Millennial Star dat “ouderling John Taylor zei dat het heel noodzakelijk was dat elke belangrijke zaak aan het lichaam van de kerk werd voorgelegd, voor hun goedkeuring of anderszins, zodat eenheid in handelen en gevoel kon worden bevorderd.”
Eerdere gecanoniseerde visioenen en openbaringen van profeten zijn aan de Kerk voorgelegd voor een ondersteunende stemming voordat ze ‘gezaghebbend en bindend’ werden. Dit geldt ook voor Wilford Woodruffs openbaring over het meervoudig huwelijk, Spencer W. Kimballs openbaring over het priesterschap, Joseph F. Smiths visioen van de geestenwereld en Joseph Smiths visioen van het Celestiale Koninkrijk.
[47]↩︎
Zo gingen de openbaringen van Joseph Smith bijvoorbeeld vóór publicatie vaak door een herzieningsproces, wat volgens de Joseph Smith Papers “mogelijk inhield dat ze werden nagekeken en herzien op basis van zijn zich ontwikkelende begrip van kerkelijke leer en ecclesiologie.”
In een artikel met de titel “Openbaring, tekst en revisie: inzicht uit het Boek der Geboden” schreef historicus Grant Underwood van de Heiligen der Laatste Dagen het volgende:
De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen heeft geen officiële verklaring over de aard van de wisselwerking tussen goddelijke Openbaarder en menselijke ziener en openbaarder bij het ontstaan van schriftur, maar zoals we hebben gezien, hebben verschillende van haar leiders uitleg gegeven over het openbaringsproces die ruimte laat voor een door de Geest geholpen, maar nog steeds sterfelijke, verwoording en verfijning van de goddelijke boodschap.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
John W. Taylor verklaarde dat hij de openbaring kort na de dood van zijn vader tussen diens papieren vond en een kopie maakte die in 1911 aan leden van het Quorum der Twaalf werd getoond. In 1909 maakte Joseph Fielding Smith ook een kopie voor de kerkarchieven. In 1933 werd de oorspronkelijke openbaring aan het Eerste Presidium gegeven. De overdrachtsgeschiedenis van de openbaring van John Taylor naar de Kerk is goed gedocumenteerd en stevig vastgesteld via betrouwbare bronnen.
[49]↩︎
Historici zoals Samuel W. Taylor en D. Michael Quinn hebben beiden geschreven over de archiefherkomst van de oorspronkelijke openbaring en de echtheid ervan bevestigd.
[50]↩︎
Apostelen Heber J. Grant en Abraham H. Cannon legden afzonderlijke voorvallen vast waarin John W. Taylor zei dat hij de openbaring van zijn vader pas na diens dood had gevonden.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
Een ongedateerde kopie van de openbaring, gemaakt door een lid van de familie Taylor, bevindt zich in de Church History Library.
In 1915 legde een fundamentalistische mormoon genaamd Nathaniel Baldwin vast dat hij een kopie van de openbaring in besloten kring zag circuleren, en in 1922 maakte Joseph W. Musser een kopie in zijn privédagboek.
[52]↩︎
De openbaring is vanaf de jaren 1930 gepubliceerd in fundamentalistische publicaties, maar nooit in een officiële publicatie van de Kerk.
[53]↩︎
Een memorandum van J. Reuben Clark, gedateerd 18 juli 1933, vermeldt hoe het Eerste Presidium drie dagen eerder in het bezit kwam van de oorspronkelijke openbaring.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Zo merkten Heber J. Grant en Abraham H. Cannon allebei in hun privédagboeken op dat de openbaring in de jaren 1890 werd besproken in quorumbijeenkomsten. Daarnaast was de openbaring in 1911 een onderwerp van gesprek onder quorumleden tijdens de lidmaatschapszitting van John W. Taylor.
[55]↩︎
Een latere transcriptie van dit exemplaar werd in 1972 gemaakt.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
Het relevante deel van een lange verklaring van het Eerste Presidium uit juni 1933 luidt:
Er wordt beweerd dat president John Taylor op 26-27 september 1886 een openbaring van de Heer ontving, waarvan de vermeende tekst is opgenomen in publicaties die blijkbaar door of op aandringen van dezezelfde organisatie worden verspreid. Over deze vermeende openbaring moet worden gezegd dat de archieven van de Kerk geen dergelijke openbaring bevatten; de archieven bevatten geen verslag van een dergelijke openbaring, en ook geen bewijs dat het geloof rechtvaardigt dat ooit een dergelijke openbaring is gegeven. Op basis van de persoonlijke kennis van sommigen van ons, op basis van de eensluidende en algemene herinnering van de presiderende quorums van de Kerk, en op basis van het volledig ontbreken in de kerkarchieven van enig bewijs dat enig geloof rechtvaardigt dat een dergelijke openbaring is gegeven, zijn wij gerechtigd te bevestigen dat een dergelijke openbaring niet bestaat. Verder geldt dat, voor zover het de autoriteiten van de Kerk betreft, deze vermeende openbaring, zelfs als die ooit was gegeven, nooit aan de Kerk of aan enige raad van de Kerk is voorgelegd en door hen is aangenomen, en dat daarentegen een geïnspireerde gedragsregel, het Manifesto, (na de vermeende openbaring) aan de Kerk is voorgelegd en door haar is aangenomen. Die geïnspireerde regel was in bewoording, strekking en uitwerking rechtstreeks tegengesteld aan de uitleg die aan de vermeende openbaring werd gegeven. Daarom kon die genoemde vermeende openbaring geen geldigheid hebben en geen bindende werking of kracht hebben voor kerkleden, en zou handelen op basis daarvan ongeoorloofd, onwettig en ongeldig zijn.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Zo luidt een deel van de ontkenning van het Eerste Presidium uit 1933 bijvoorbeeld: "...er moet worden gezegd dat de archieven van de Kerk geen dergelijke openbaring bevatten; de archieven bevatten geen verslag van een dergelijke openbaring, en ook geen bewijs dat het geloof rechtvaardigt dat ooit een dergelijke openbaring is gegeven."
Onafhankelijk historicus Samuel W. Taylor stelde in 1976 dat de verklaring van het Eerste Presidium semantisch vaag was in plaats van ronduit oneerlijk:
In zijn onderzoek drong Raymond W. Taylor zo ver door in het CHO dat hij er in feite aan de andere kant weer uitkwam, in een soort baan om het gebouw heen. In die buitenruimte was de "Special Documents Department", die officieel geen deel uitmaakt van de "archieven"; en daar vond hij de elf kopieën van de vermeende openbaring. Er zijn ook verschillende kluizen in het CHO waar hij geen toegang toe had; ook die maken geen deel uit van de "archieven." Dus kon men, strikt genomen en volledig naar waarheid, zeggen dat de vermeende openbaring van 1886 niet in de archieven lag, en dat de archieven ook geen enkel verslag van zo’n vermeende openbaring bevatten, en ook helemaal geen bewijs dat een geloof zou rechtvaardigen dat zo’n vermeende openbaring ooit was gegeven. Hetzelfde soort ontkenningen ging over Joseph Smiths oorspronkelijke openbaring over meervoudig huwelijk in Nauvoo. Later, toen het Beginsel officieel werd goedgekeurd, werden deze afwijzingen omschreven als "schijnbare" ontkenningen, die niet de "echte munt" veroordeelden, maar de "valse" van ongeautoriseerde praktijk.
Eén uitspraak in de verklaring van het Eerste Presidium is echter lastiger te rijmen: "Uit de persoonlijke kennis van sommigen van ons, uit de eensluidende en algemene herinnering van de presiderende quorums van de kerk, uit het ontbreken in de kerkarchieven van enig bewijs dat op welke manier dan ook het geloof rechtvaardigt dat zo’n openbaring is gegeven, zijn wij gerechtvaardigd om te bevestigen dat zo’n openbaring niet bestaat."
In feite wisten zowel Heber J. Grant als Anthony W. Ivins uit eigen ervaring dat John W. Taylor tijdens quorumvergaderingen beweerde dat zo'n openbaring bestond. Deze opmerking kan zo worden uitgelegd dat zij geen persoonlijke kennis hadden van het oorspronkelijke document zelf, wat juist zou zijn, omdat het Eerste Presidium de oorspronkelijke openbaring pas in juli 1933 in bezit kreeg, een maand nadat de verklaring was uitgegeven.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Zowel Grant als Ivins hadden uit de eerste hand kennis van beweringen over het bestaan van de openbaring voordat de kerk in juli 1933 het origineel verkreeg. Ze waren allebei aanwezig bij de lidmaatschapszitting van John W. Taylor, waar de openbaring werd besproken en als bewijs in de notulen werd opgenomen. Tijdens de zitting liet Taylor zelfs een persoonlijke kopie van de openbaring zien.
[59]↩︎
Zo schreef Melvin J. Ballard bijvoorbeeld in een brief uit 1934 dat de openbaring “nooit is voorgelegd aan zijn eigen medebroeders in het Presidium en de Twaalf, en ook niet aan de Kerk, en daarom de Kerk in geen enkele zin bindt.”
Anthony W. Ivins schreef datzelfde jaar dat de openbaring "nooit is gepubliceerd of aan het kerklichaam ter goedkeuring is voorgelegd, en bijgevolg, als zulke uitspraken zijn gedaan, ze nooit van kracht zijn geweest."
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Mark E. Petersen ontkende in 1974 de echtheid van de openbaring en noemde die "een valse openbaring."
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Deze verklaring werd gedaan in een officiële proclamatie van het Eerste Presidium in juni 1933 en vormt tot op heden het enige officiële standpunt van de Kerk over deze kwestie.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Ivins schreef dit in een privébrief van 10 februari 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Ballard schreef dit in een privébrief van 31 december 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Petersen publiceerde deze opmerking in zijn boek uit 1974, The Way of the Master.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
In 1904 bracht Joseph F. Smith het "tweede Manifesto" uit, waarin de excommunicatie werd aangekondigd van iedereen die een meervoudig huwelijk aanging:
. . .als een functionaris of lid van de Kerk het op zich neemt om een dergelijk huwelijk te voltrekken of aan te gaan, zal hij . . . daaruit worden geëxcommuniceerd.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
Het beleid van de Kerk schrijft vandaag de dag nog steeds een tuchtraad voor voor iedereen die een meervoudig huwelijk aangaat.
Een lidmaatschapsraad is vereist als iemand willens en wetens een meervoudig huwelijk aangaat.
- Church handbook policy on plural marriage.