Seconde onction

Qu’est-ce que la seconde onction ?

La seconde onction est une ordonnance du temple.[1] Cette ordonnance est généralement[2] donnée seulement aux couples qui ont été scellés par le mariage.[3]

Pourquoi je n’en ai pas entendu parler avant ?

L’ordonnance est administrée sur invitation uniquement[4] et n’est généralement pas enseignée dans les réunions de l’Église ni dans les publications de l’Église.[5]

Pourquoi l’Église n’enseigne-t-elle pas ouvertement la seconde onction aujourd’hui ?

On ne sait pas clairement pourquoi elle n’est plus mentionnée à l’époque moderne. C’est peut-être parce que cette ordonnance est considérée comme sacrée.[6] Par le passé, les secondes onctions revenaient plus souvent dans la documentation de l’Église[7] et les dirigeants de l’Église la mentionnaient parfois dans des sermons publics.[8]

Est-ce que c’est acceptable d’en parler ?

Oui et non. L’Église dit officiellement aux membres de ne pas parler de la seconde onction dans les classes ou dans d’autres cadres de l’Église.[9] Cependant, dans d’autres contextes, l’Église a publié des descriptions et des récits anciens de secondes onctions.[10]

Des historiens saints des derniers jours ont aussi écrit sur la seconde onction.[11] Certains ont catalogué et publié des archives sur cette ordonnance depuis la période de Nauvoo.[12]

Existe-t-il des descriptions de la manière dont l’ordonnance était ou est accomplie ?

Oui. Les registres du temple de Nauvoo donnent des descriptions anciennes de l’ordonnance.[13] Des souvenirs écrits de personnes qui ont reçu l’ordonnance résument aussi ce qui a été dit et fait, ainsi que les raisons pour lesquelles elles pensaient qu’elle était importante.[14]

Une gravure de Marie de Béthanie lavant et faisant l’onction des pieds de Jésus, tirée du Nouveau Testament de la Bible. — Marie de Béthanie oignant et lavant les pieds du Christ.

Que comprend cette ordonnance ?

D’abord, dans le temple, le mari est oint d’huile[15] comme roi et prêtre de Dieu, et la femme est ointe comme reine et prêtresse.[16] Ensuite, dans un cadre privé,[17] le couple se donne mutuellement une bénédiction et accomplit le lavement des pieds[18] comme geste symbolique, semblable à la manière dont Marie[BIO] a lavé les pieds de Jésus[BIO] peu avant sa mort.[19]

Alors, qu’est-ce que la première onction ?

La première onction est donnée dans le cadre des ordonnances préparatoires du temple.[20] Dans cette ordonnance, un homme ou une femme est lavé et oint pour devenir plus tard un roi et un prêtre, ou une reine et une prêtresse.[21] Bien que, lors de la seconde onction, les personnes soient ordonnées prêtres et prêtresses, et rois et reines, elles ne reçoivent pas encore de « royaume ».[22]

Quels autres noms utilise-t-on pour parler de la seconde onction ?

D’autres noms incluent « seconde(s) dotation(s) »,[23] « secondes ordonnances »,[24] la « plénitude de la prêtrise »,[25] et « secondes bénédictions ».[26]

« scellé pour la vie éternelle », « avoir son appel et son élection rendus sûrs » ou « recevoir le Second Consolateur » sont-ils des noms pour la seconde onction ?

Non. Ces termes sont parfois associés à la seconde onction, ~~mais ils ne sont généralement pas utilisés comme noms de l’ordonnance. Cependant, le fait d’être « scellé pour la vie éternelle » ferait apparemment partie de l’ordonnance.~~[27][28]

D’accord, donc si ce n’est pas la seconde onction, qu’est-ce que c’est ?

« Être scellé pour la vie éternelle »[29], « avoir son appel et son élection rendus sûrs »[30], et « recevoir la parole prophétique la plus certaine »[31] désignent différents types d’assurances conditionnelles qu’une personne aura la vie éternelle.

Recevoir le second consolateur, c’est quand Jésus-Christ vous rend visite et vous « scelle pour la vie éternelle », ce qui est aussi une assurance d’exaltation.[32]

La seconde onction ou ces assurances garantissent-elles l’exaltation ?

Non, probablement pas. Joseph Smith et d’autres dirigeants de l’Église[33] ont enseigné que ces bénédictions sont conditionnelles à la fidélité.[34] Cependant, Orson Pratt a enseigné qu’être « scellé pour la vie éternelle » garantirait l’exaltation.[35]

J’ai entendu dire que les enfants de parents qui ont reçu leur seconde onction ont l’exaltation garantie. Est-ce vrai ?

Non, probablement pas. Ce malentendu vient probablement d’une mauvaise transcription d’un sermon de Joseph Smith donné le 13 août 1843.[36] Cette erreur de transcription a été répétée dans un discours de la conférence générale de 1929 par Orson F. Whitney[BIO][37] ainsi que dans [38]Teachings of the Prophet Joseph Smith, publié en 1938.

Les femmes reçoivent-elles la prêtrise quand elles reçoivent la seconde onction ?

En quelque sorte. Cela dépend de la façon dont vous définissez la « prêtrise ». Les femmes qui reçoivent leur seconde onction sont ordonnées reines et prêtresses.[39] Mais le fait de recevoir la seconde onction n’autorise pas en soi les femmes à accomplir d’autres ordonnances de la prêtrise dans cette vie.[40]

Des onctions ont-elles été pratiquées dans la Bible ?

Oui. Dans l’Antiquité, les prêtres israélites faisaient des ablutions, des onctions et revêtaient des vêtements dans le tabernacle.[41]

Des gens reçoivent-ils la seconde onction aujourd’hui ?

Oui, probablement. Quelques dirigeants de l’Église ont écrit qu’ils avaient reçu l’ordonnance de leur seconde onction dans la seconde moitié du XXe siècle.[42]

Quand la seconde onction a-t-elle été donnée pour la première fois à l’époque moderne ?

Joseph Smith a donné la seconde onction à un groupe choisi le 28 septembre 1843.[43]

Comment les gens sont-ils invités à recevoir la seconde onction ?

Depuis 1926, le président de l’Église invite directement les bénéficiaires potentiels, sur la recommandation d’un membre du Collège des Douze.[44]

À l’époque de Joseph Smith, les secondes onctions étaient généralement accordées aux dirigeants de l’Église et à leur famille proche.[45] Sous Brigham Young, cela a été élargi pour inclure plusieurs centaines de personnes.[46] Plus tard, au XIXe siècle et au début du XXe siècle (avant 1926), les présidents de pieu recommandaient des candidats au président de l’Église, qui approuvait ou rejetait la recommandation.[47]

La seconde onction est-elle une ordonnance accomplie par procuration pour les morts ?

Oui, cette ordonnance a parfois été accomplie pour les morts.[48] On ne sait pas si l’Église pratique encore aujourd’hui des secondes onctions par procuration.

La seconde onction est-elle quelque chose que l’on devrait s’attendre à recevoir ?

Non, probablement pas dans la condition mortelle. Historiquement, elle était rarement accomplie, et aujourd’hui elle est probablement encore plus rare.[49]

La seconde onction est-elle nécessaire à l’exaltation ?

Ce n’est pas clair. Harold B. Lee aurait dit que ce n’est pas nécessaire pour l’exaltation[50], mais Joseph Fielding Smith semble avoir pensé que si,[51] tout comme son père, Joseph F. Smith.[52]

Cependant, ces deux points de vue ne sont pas forcément incompatibles si la déclaration de Harold B. Lee est interprétée comme voulant dire qu’il n’est pas nécessaire de recevoir la seconde onction dans cette vie. Heber C. Kimball[BIO] a enseigné qu’il y aura d’autres ordonnances requises après la résurrection, et peut-être que, pour la plupart des gens, celle-ci pourrait en faire partie.[53]

The Facts

La seconde onction est une ordonnance du temple qui accomplit une partie des bénédictions promises lors de la première onction.
Joseph Smith a enseigné que c’est différent d’avoir son « appel et élection rendus sûrs » ou la « parole certaine de prophétie », qui vient d’une promesse directe et personnelle faite par Dieu lui-même.
Des onctions pour des rois étaient parfois accomplies dans l’ancien Israël, et on peut trouver dans la Bible des promesses de royauté pour les hommes et les femmes.
La seconde onction est quelque chose qu’un nombre relativement faible de membres ont reçu, et elle est probablement encore pratiquée aujourd’hui.
La promesse d’exaltation donnée lors de la seconde onction n’est probablement pas inconditionnelle.
En raison de sa nature sacrée, l’Église demande aux gens de ne pas parler de la seconde onction dans les cadres de l’Église, comme les salles de classe.

Our Take

Il y a déjà une certaine discrétion autour des choses du temple, et le fait d’avoir une autre ordonnance du temple dont on parle encore moins que des autres peut sembler étrange, voire secret. Il semble aussi que cette ordonnance soit rarement accomplie, ce qui peut donner l’impression qu’elle n’est réservée qu’à « l’élite ».

Les premiers saints connaissaient mieux cette ordonnance et, en fait, des statistiques sur la seconde onction ont été publiées dans un magazine de l’Église jusqu’aux années 1930. Avec le temps, cette ordonnance est devenue quelque chose dont on parlait moins.

Il est probablement encore pratiqué aujourd’hui, mais ce n’est pas quelque chose qu’il semble nécessaire de recevoir dans la condition mortelle. C’est sacré, et l’Église ne publie aucune information officielle à ce sujet et demande aux gens de ne pas en discuter dans un cadre de classe. Cependant, des historiens ont écrit à ce sujet et l’Église a autorisé un accès limité à des archives qui mentionnent cette ordonnance.

La seconde onction, comme les autres ordonnances, est un symbole et un rituel d’une portée éternelle. Les ordonnances sont, par nature, particulières, mais elles nous enseignent et nous aident à nous rapprocher de Dieu.

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144 Primary Sources

Footnotes

BIOMary of Bethany
Mary of Bethany was the sister of Lazarus and Martha. She appears in the gospel of John when she washes and anoints the feet of Jesus. She was also present when Lazarus was raised from the dead.
BIOJesus Christ
Jesus Christ, the only begotten son of God.
BIOOrson F. Whitney
Orson Ferguson Whitney (1855 – 1931) Whitney served as a reporter and city editor of the Deseret News. He taught English and theology at Brigham Young College in Logan, Utah. In 1899, he was called to the position of Assistant Church Historian and served until that position until he was called as an apostle on April 9, 1906. Whitney was the author of books including The Life of Heber C. Kimball, History of Utah (4 volumes) and Elias: An Epic of the Ages.
BIOHeber C. Kimball
Heber Chase Kimball (1801–1868) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Sheldon, Vermont and was trained to be a potter at an early age. Kimball joined the faith through the preaching of Phineas Young, Brigham Young's brother. Kimball was appointed to be an apostle in the Church's first Quorum and served a mission to the United Kingdom. When the Saints were expelled from Missouri, Kimball, along with fellow apostle, Brigham Young, oversaw their flight across the Illinois state border. Kimball served as an apostle and counselor in the First Presidency under Joseph Smith and Brigham Young. Following Joseph Smith's death in 1844, Kimball aligned himself with the Quorum of the Twelve against the claims of opponents such as Sidney Rigdon and James J. Strang. In 1847, Kimball became a member of the newly-constituted First Presidency. Once the Saints had arrived in Utah, Kimball served as the Territorial Chief Justice and Lieutenant Governor. He died of injuries sustained in a carriage accident in 1868.
[1]↩︎
Il a été administré pour la première fois en septembre 1843 dans la chambre haute du magasin de Newel K. Whitney à Nauvoo, parce que le temple n’était pas encore terminé.
- Joseph's Journal Entry; Second Anointing given for first time.
[2]↩︎
La nature de l’ordonnance implique qu’elle est réservée uniquement aux couples mariés, même s’il existe quelques cas où des hommes célibataires ont reçu la seconde onction.
Par exemple, il a été rapporté que Parley P. Pratt a reçu sa seconde onction sans sa femme (car elle ne voulait pas être scellée à lui) et que Joseph Smith lui a conseillé de prendre une femme supplémentaire qui serait scellée à lui pour le temps et pour l’éternité.
Orson Pratt et Orson Hyde ont eux aussi reçu leur seconde onction sans leurs épouses en raison de préoccupations similaires.
[3]↩︎
Par exemple, après que Benjamin Johnson a été scellé par le mariage, Joseph Smith a expliqué que Johnson avait « franchi l’étape nécessaire » pour être « scellé par le pouvoir de la prêtrise à la vie éternelle. »
L’ancien Bruce R. McConkie a fait la déclaration suivante :
La vie éternelle n’existe pas et ne peut pas exister pour un homme ou une femme seuls, car par sa nature même, elle consiste en la continuité de l’unité familiale dans l’éternité.
[4]↩︎
Au début de l’histoire de l’Église, les invitations étaient données par des présidents de pieu ou des autorités générales. Cependant, à partir de 1926, la politique a changé, et les recommandations pour la seconde onction ont été délivrées par des apôtres et approuvées par le président.
[5]↩︎
Le Manuel de l’instructeur de Doctrine de l’Évangile dit aux membres de l’Église, dans le cadre des cours, de « ne pas essayer, d’aucune manière, de discuter de la seconde onction ni de répondre à des questions à son sujet ».
- Gospel Teacher Manual says not to discuss second anointing and to exercise caution in discussing having "our calling and election made sure" in classes.
[6]↩︎
L’Église demande aux membres d’être « respectueux, réservés et prudents dans notre manière de parler » des ordonnances du temple.
- Church teaches that temple ordinances should not be talked about.
[7]↩︎
L’ordonnance est mentionnée dans plusieurs publications de l’Église du XXe siècle. Parfois, l’ordonnance est mentionnée directement par son nom, d’autres fois indirectement.
[8]↩︎
Par exemple, l’apôtre George A. Smith a parlé ouvertement de la seconde onction dans un sermon de Noël en 1847, qui a été publié dans une publication de l’Église deux mois plus tard.
Plus tard, en 1901, Lorenzo Snow et Joseph F. Smith ont tous deux parlé de la seconde onction dans des contextes publics.
- George A. Smith discusses origins and significance of the second anointing.
- Thomas A. Clawson records sermon by Lorenzo Snow and Joseph F. Smith on second anointing.
[9]↩︎
L’Église a publié cette instruction dans un manuel de 2000. Elle demandait aux membres de l’Église, dans le cadre des cours, de « ne pas essayer d’une quelconque manière de discuter de la seconde onction ni de répondre aux questions à son sujet ».
Il a aussi demandé aux instructeurs de « faire preuve de prudence lorsqu’ils parlent de la doctrine selon laquelle notre appel et notre élection sont assurés », un événement distinct mais lié à la seconde onction.
- Gospel Teacher Manual says not to discuss second anointing and to exercise caution in discussing having "our calling and election made sure" in classes.
[10]↩︎
Par exemple, les rédacteurs des Joseph Smith Papers ont décrit et discuté la « seconde onction » dans les introductions d’un volume de 2015 sur les journaux de Joseph Smith de 1843-1844 et d’un volume de 2016 contenant les procès-verbaux du « Conseil des Cinquante ».
- The Joseph Smith Papers discussion of "second anointings" in the context of Joseph's 1843–44 Journal entries.
- The Joseph Smith Papers provides a discussion of "second anointings" in the context of the minutes of the Council of Fifty.
[11]↩︎
Par exemple, Andrew F. Ehat, un historien saint des derniers jours, a rédigé son mémoire de master en 1982 sur « L’introduction par Joseph Smith des ordonnances du temple et la question de la succession mormone en 1844 ».
En 1983, David John Buerger a aussi publié l’étude « “La plénitude de la prêtrise” : la seconde onction dans la théologie et la pratique des saints des derniers jours » dans Dialogue: A Journal of Mormon Thought.
- Andrew F. Ehat's thesis on temple ordinances.
- David John Buerger's article on the second anointing in Dialogue.
[12]↩︎
Par exemple, les travaux de Devery Anderson et Gary Bergera passent en revue ces documents :
- The Nauvoo Endowment Companies, 1845–1846: A Documentary History edited by Devery S. Anderson and Gary J. Bergera
- Joseph Smith's Quorum of the Anointed, 1842-1845: A Documentary History edited by Devery S. Anderson and Gary J. Bergera
- Development of LDS Temple Worship, 1846-2000: A Documentary History edited by Devery S. Anderson
[13]↩︎
Le Book of Anointings, un registre des personnes qui ont reçu l’ordonnance de la seconde onction dans le temple de Nauvoo, contient une longue description de la bénédiction offerte par Brigham Young à Heber C. Kimball et une version abrégée de la bénédiction que Kimball a donnée à Young quelques jours plus tard.
Il ne s’agit peut-être pas de la même bénédiction donnée à tous les bénéficiaires, mais certains éléments de la bénédiction de Kimball se retrouvent dans d’autres sources.
- Heber C. Kimball's second anointing blessing in Book of Anointings.
[14]↩︎
La plupart de ces récits sont brefs, mais ils montrent généralement que la personne qui recevait l’ordonnance y accordait une grande valeur et se sentait immensément bénie par elle.
[15]↩︎
Chaque récit mentionne une onction d’huile, d’où vient le nom de « seconde onction ».
[16]↩︎
De nombreux récits décrivent cette première partie de l’ordonnance.
Les récits des onctions de Heber C. Kimball et de Brigham Young comptent parmi les plus anciens et donnent une description détaillée de l’événement.
- Heber C. Kimball's second anointing blessing in Book of Anointings.
- Heber C. Kimball administers Second Anointing to Brigham.
[17]↩︎
Plusieurs récits indiquent que la deuxième partie de l’ordonnance, le lavement des pieds, était accomplie séparément après la première partie, l’onction.
Une source de 1890 de Thomas Memmot indique que « peu de temps après » la première partie de l’ordonnance, lui et sa femme ont participé à la deuxième partie (sans doute chez eux).
Une lettre qu’Eliza I. Jones a écrite à Wilford Woodruff montre que la deuxième partie de l’ordonnance devait être accomplie à la maison, et un récit de William Smart indique que la deuxième partie de l’ordonnance a eu lieu chez eux quelques semaines après la première partie.
Cependant, Hans Mattsson et Tom Phillips ont dit que la deuxième partie de leur seconde onction a eu lieu dans une salle privée du temple immédiatement après la première partie.
[18]↩︎
Certains détails dans les récits du lavement des pieds varient. Certains disent que seule la femme lave les pieds de son mari. D’autres rapportent que la femme et le mari se lavent les pieds l’un à l’autre.
Les récits de Heber C. Kimball, Lewis D. Wilson et Tom Phillips indiquent que seule l’épouse lave les pieds de son mari. Cependant, les récits de Rhoda Ann Fullmer et Thomas Memmot peuvent se lire comme si le mari et la femme se lavaient les pieds l’un à l’autre.
[19]↩︎
Heber C. Kimball a expliqué : « Comme Marie l’a fait pour Jésus, afin qu’elle puisse avoir un droit sur lui dans la résurrection. »
Le récit de Lewis D. Wilson expliquait que l’importance du fait que la femme lave les pieds de son mari était qu’il devait « être son roi, son prêtre et son Sauveur, afin qu’elle puisse avoir droit sur lui à la résurrection ».
William Smart, dans son récit de première main où il parle de sa réception de la seconde onction, dit que sa femme et lui ont lu Jean 12:1–8 pendant la deuxième partie de l’ordonnance.
Phinehas Richards mentionne aussi « l’ordonnance du lavement et de l’onction des pieds pour l’ensevelissement » dans son récit de l’ordonnance.
[20]↩︎
L’Église ne publie pas de détails sur l’ordonnance de la première onction ; cependant, le site web de l’Église en contient une très brève description :
. . .vous recevrez en privé et individuellement des ordonnances préparatoires appelées les ordonnances préparatoires. Les ordonnances préparatoires comprennent des bénédictions particulières concernant votre héritage divin et votre potentiel. Dans le cadre de ces ordonnances, vous serez aussi autorisé à porter le vêtement du temple.
L’Église a aussi, parfois, publié des commentaires de dirigeants de l’Église qui mentionnent les ordonnances préparatoires. Par exemple, en 2007, Ensign a publié des extraits du livre de Boyd K. Packer, The Holy Temple, où il a écrit : « Liés à la dotation, il y a des ablutions et des onctions — surtout symboliques par nature, mais promettant aussi des bénédictions précises et immédiates ainsi que des bénédictions futures. »
[21]↩︎
Le 2 décembre 1843, Wilford Woodruff a écrit que lui et d’autres avaient reçu leur première onction, « préparatoire à d’autres bénédictions ».
S’adressant à ceux qui avaient déjà reçu une première ablution et onction dans le cadre de la dotation, Brigham Young aurait dit : « Ceux qui sont venus ici [au temple] et qui ont reçu leur ablution et onction seront [plus tard] ordonnés rois et prêtres, et auront alors reçu la plénitude de la prêtrise. »
[22]↩︎
Seules certaines des bénédictions promises dans les ordonnances du temple précédentes s’accomplissent dans la seconde onction. Brigham Young a expliqué qu’« une personne peut être ointe roi et prêtre bien avant de recevoir son royaume. »
- Wilford Woodruff records Brigham's description of the "fullness of the Melchisedec Priesthood."
[23]↩︎
David O. McKay l’a appelée une « seconde dotation » dans son journal privé en 1966.
- David O. McKay says not all members o the Quorum of the Twelve in 1966 had second anointing.
[24]↩︎
Abraham O. Smoot l’a appelée les « secondes ordonnances » en 1846 dans son journal.
- Abraham O. Smoot received second anointing.
[25]↩︎
David Fullmer, en se rappelant le moment où il a reçu sa seconde onction, a dit qu’il avait reçu la « plénitude de la prêtrise » à ce moment-là.
À un groupe de saints qui avaient déjà été dotés, Brigham Young aurait dit : « Ceux qui sont venus ici [au temple] et qui ont reçu leur ablution et onction seront [plus tard] ordonnés rois et prêtres, et auront alors reçu la plénitude de la Prêtrise. »
Une autre fois, Young a dit : « pour qu’une personne ait la plénitude de cette prêtrise, <he> doit être un roi et un prêtre. »
Joseph Smith aurait dit : « Abraham . . . a reçu une bénédiction sous les mains de Melchisédek, à savoir la dernière loi, ou une plénitude de la loi ou de la prêtrise, qui faisait de lui un roi et un prêtre selon l’ordre de Melchisédek, ou une vie sans fin. »
[26]↩︎
Heber J. Grant l’a appelé « secondes bénédictions » en 1926 dans une lettre à S. L. Chipman.
- Heber J. Grant policy change on second anointing; only Twelve recommend ordinance.
[27]↩︎
Par exemple, Heber C. Kimball faisait peut-être référence à la seconde onction en utilisant l’expression « scellé pour la vie éternelle ».
- Heber C. Kimball offers sermon on theology of being sealed to eternal life.
[28]↩︎
La section 131:5 de la Doctrine et Alliances mentionne cette expression :
La parole prophétique la plus certaine signifie qu’un homme sait qu’il est scellé pour la vie éternelle, par révélation et par l’esprit de prophétie, par le pouvoir de la Sainte Prêtrise.
Tom Phillips a rapporté que son expérience de la seconde onction comprenait le fait d’être « scellé pour la vie éternelle ».
- Tom Phillips provides a contemporary account of the second anointing.
- Church manual states "more sure word of prophecy" is being "sealed up unto eternal life."
[29]↩︎
Le 16 mai 1843, Joseph Smith, en parlant de William Clayton, a dit que « rien, sauf le péché impardonnable, ne peut empêcher [William] d’hériter de la gloire éternelle, car il est scellé par le pouvoir de la prêtrise pour la vie éternelle, ayant franchi l’étape nécessaire à cette fin. »
- Joseph defines the unpardonable sin as shedding innocent blood.
[30]↩︎
C’est une assurance de vie éternelle que Pierre a assimilée au fait de recevoir « la parole prophétique rendue plus certaine ».
- Church manual states "more sure word of prophecy" is being "sealed up unto eternal life."
[31]↩︎
L’expression « la parole prophétique d’autant plus certaine » apparaît dans 2 Pierre 1:19, dans un chapitre qui encourage les lecteurs à affermir leur « vocation et [leur] élection » (2 Pierre 1:10), selon un manuel de l’instructeur du Séminaire. L’idée est qu’une promesse personnelle de Dieu lui-même est « plus certaine » qu’une assurance donnée par n’importe qui sur la terre.
Joseph Smith a enseigné :
C’est une chose de recevoir la connaissance par la voix de Dieu, (celui-ci est mon Fils bien-aimé, etc.) et c’en est une autre de savoir que vous serez vous-même sauvé ; avoir une promesse positive de votre propre salut, c’est rendre votre appel et votre élection sûrs. C’est-à-dire : la voix de Jésus disant : mon bien-aimé, tu auras la vie éternelle.
Et dans une lettre de 1833 à Silas Smith, Joseph Smith a déclaré que ceux qui « avaient hérité des promesses pouvaient avoir l’assurance de leur salut confirmée pour eux par un serment de la bouche de Celui qui ne pouvait pas mentir », tout comme « Abraham, Isaac et Jacob avaient la promesse de la vie éternelle confirmée pour eux par un serment du Seigneur. »
[32]↩︎
Dans le récit fait par William Clayton et Willard Richards du sermon de Joseph Smith du 27 juin 1839 sur le fait d’être « scellé pour la vie éternelle » et le second consolateur :
Or, qu’est-ce que cet autre Consolateur ? Ce n’est ni plus ni moins que le Seigneur Jésus-Christ lui-même, et c’est là la somme et la substance de toute l’affaire : lorsque quelqu’un obtient ce dernier Consolateur, il aura la personne de Jésus-Christ pour l’accompagner ou lui apparaître de temps à autre.
- Willard Richard's record of a discourse where Joseph speaks of being sealed to eternal life.
- Joseph describes the doctrine of election and the Second Comforter who he identifies as Jesus.
[33]↩︎
Dans un sermon de 1883, George Q. Cannon a expliqué que les bénédictions de la seconde onction ne prendraient effet que dans la vie suivante « à condition [que les bénéficiaires] soient fidèles devant Dieu et remplissent leur part de l’alliance. Il n’y a aucun doute là-dessus. »
Joseph Hovey, un des premiers membres de l’Église, comprenait apparemment que son exaltation était conditionnelle, même s’il avait reçu sa seconde onction le 16 janvier 1846.
Il a écrit qu’il priait chaque jour, après la mort de sa femme le 16 septembre 1846, pour continuer à « tenir jusqu’à la fin » afin de « jouir des gloires du royaume céleste <avec elle> » et de « régner avec mes frères … dans … l’éternité ».
[34]↩︎
Joseph Smith a déclaré que rien ne peut empêcher une personne de commettre le péché impardonnable :
Tous les péchés et les blasphèmes devaient être pardonnés, sauf le péché contre le Saint-Esprit. … Que doit faire un homme pour commettre le péché impardonnable ? Il doit recevoir le Saint-Esprit, avoir les cieux ouverts devant lui, et connaître Dieu, puis pécher contre lui. C’est le cas de nombreux apostats dans cette Église ; ils n’arrêtent jamais d’essayer de me faire du mal, ils ont le même esprit que le diable avait, vous ne pouvez pas les sauver
Ailleurs, le prophète a décrit le péché impardonnable différemment : comme étant « le péché contre le Saint-Esprit » ou comme étant « verser le sang innocent ou en être complice ».
L’Église enseigne que ceux qui « reçoivent un témoignage du Saint-Esprit » puis s’éloignent de l’Église ou deviennent moins pratiquants « ne sont pas coupables du péché impardonnable ».
[35]↩︎
Dans un sermon de 1855, Pratt a enseigné :
Le saint qui a été scellé pour la vie éternelle et qui tombe dans la transgression sans se repentir, mais meurt dans son péché, sera affligé et tourmenté après avoir quitté cette vallée de larmes jusqu’au jour de la rédemption ; mais, ayant été scellé par l’Esprit de promesse par les ordonnances de la maison de Dieu, les choses qui ont été scellées sur sa tête seront réalisées pour lui au matin de la résurrection.
Toujours en 1855, Heber C. Kimball a déclaré avec insistance que seuls ceux qui faisaient preuve de « foi et d’obéissance » seraient sauvés après avoir reçu leurs ordonnances du temple (y compris la seconde onction).
Le moment des remarques de l’ancien Kimball, faites quelques mois après la déclaration d’Orson Pratt, visait peut-être à corriger des enseignements comme ceux de Pratt.
- Orson Pratt discusses enduring to the end after being sealed.
- Heber C. Kimball offers sermon on theology of being sealed to eternal life.
[36]↩︎
William Clayton a transcrit le sermon du 13 août 1843, et les notes sur le passage disent :
Lorsqu’un sceau est posé sur le père et la mère, il garantit leur postérité, de sorte qu’elle ne peut pas être perdue, mais sera sauvée en vertu de l’alliance de leur père. [italiques ajoutés]
Cependant, Martha Coray a aussi transcrit le sermon ce jour-là, et sa transcription dit :
quand un Père et une Mère d’une famille sont entrés dans leur alliance, leurs enfants qui n’ont pas transgressé sont assurés par le sceau dont les Parents ont été scellés [italiques ajoutés]
Dans un article de l’Ensign de 2014, l’ancien Bednar a décrit la nature du malentendu textuel et la façon dont il était en contradiction avec d’autres enseignements de l’Église.
[37]↩︎
Dans un discours de la conférence générale en 1929, l’ancien Orson F. Whitney a dit :
Le prophète Joseph Smith a déclaré — et il n’a jamais enseigné de doctrine plus réconfortante — que les scellements éternels des parents fidèles et les promesses divines qui leur ont été faites pour leur service vaillant dans la Cause de la Vérité sauveraient non seulement eux-mêmes, mais aussi leur postérité.
- Orson F. Whitney teaches that wayward children of sealed parents will be saved.
[38]↩︎
Une partie de ce sermon a été publiée en 1938 dans les Enseignements du prophète Joseph Smith :
« Quand un sceau est posé sur le père et la mère, cela garantit leur postérité, de sorte qu’elle ne peut pas être perdue, mais sera sauvée en vertu de l’alliance de son père et de sa mère. »
- William Clayton reported that Joseph taught that when a seal is put upon the father and mother it means their children cannot be lost.
[39]↩︎
Elizabeth Ann Whitney, par exemple, a été « ointe reine et prêtresse à son mari » en janvier 1846.
Ce même mois, Lewis D. Wilson a noté que sa femme, Nancy, « reçut ses ablutions et ses onctions jusqu’à devenir une reine et une prêtresse ».
[40]↩︎
Il n’existe pas de documents connus indiquant que des femmes ayant reçu la seconde onction aient été autorisées à accomplir des ordonnances de la prêtrise en dehors du temple, comme le baptême ou la bénédiction de la Sainte-Cène.
[41]↩︎
Dans Exode 40:12-14, il est dit :
12. Tu revêtiras Aaron des vêtements sacrés, tu l’oindras, et tu le sanctifieras, pour qu’il soit à mon service dans le sacerdoce.
13. Tu feras approcher ses fils, et tu les revêtiras de tuniques :
14. Tu les oindras, comme tu auras oint leur père, pour qu’ils soient à mon service dans les fonctions du sacerdoce; et cette onction leur assurera à perpétuité le sacerdoce parmi leurs descendants.
[42]↩︎
David O. McKay a noté dans son journal intime que l’ordonnance a été donnée à des membres des Douze en 1966.
Russell M. Nelson a fait allusion au fait d’avoir reçu cette ordonnance en 1974 dans son autobiographie.
Hans Mattsson, une ancienne autorité interrégionale suédoise, et sa femme Birgitta Mattsson ont quitté l’Église et ont publié en 2018 un livre qui décrit qu’ils ont reçu la seconde onction en 2000.
Tom Phillips, un ancien dirigeant de l’Église au Royaume-Uni, qui a ensuite été excommunié, a écrit en 2008 un témoignage révélateur dans lequel il a affirmé avoir reçu la seconde onction.
[43]↩︎
Selon le journal de Joseph Smith, rédigé par Willard Richards, le groupe qui a reçu l’ordonnance en premier était composé de Joseph Smith, Emma Smith, Hyrum Smith, Newel K. Whitney, George Miller, Willard Richards, John Smith, Amasa Lyman, Lucien Woodworth, John M. Bernhisel, William Law et William Marks.
Trois jours plus tard, ces mêmes hommes et d’autres, y compris quelques femmes, ont reçu une onction ou une « ré-onction » (ces mentions suggèrent que Joseph faisait des onctions le 28 septembre puis de nouveau le 1er octobre).
[44]↩︎
Peu après que Heber J. Grant a apporté ce changement de politique, il a informé une autre personne qui posait la question que « ce n’est plus la coutume, comme vous le savez, que les présidents de pieux recommandent des personnes pour des bénédictions supérieures. Cette question devrait être traitée par l’apôtre en visite lors de votre conférence trimestrielle, et toutes les recommandations de ce genre devraient venir directement des apôtres. »
- Heber J. Grant policy change on second anointing; only Twelve recommend ordinance.
- Heber J. Grant indicates stake presidents will no longer recommend people to receive second anointing.
[45]↩︎
Le 27 juin 1844, l’ordonnance de la seconde onction avait été donnée à une poignée des amis les plus proches de Joseph et de membres de sa famille, y compris des membres du Collège des Douze, leurs épouses et d’autres dirigeants de Nauvoo.
[46]↩︎
Beaucoup de ces membres de l’Église ont reçu leur seconde onction pendant la brève période d’activité du temple de Nauvoo en 1845-1846, parfois directement après avoir reçu d’autres ordonnances du temple comme la dotation et le scellement.
[47]↩︎
C’était une procédure habituelle à l’époque. Les dirigeants de l’Église exhortaient les présidents de pieu à être très prudents quant aux personnes qu’ils recommandaient pour recevoir la seconde onction.
[48]↩︎
Cela a été consigné dans des journaux privés et dans un article indiquant le nombre de secondes onctions, pour les vivants comme par procuration, effectuées jusqu’en 1937 (14 779 pour les vivants, 6 308 par procuration).
En 1908, la Première Présidence a publié une lettre indiquant que cette ordonnance par procuration ne peut être donnée qu’à des personnes qui étaient membres de l’Église de leur vivant.
[49]↩︎
L’historien David John Buerger a écrit : « En comptant tous les temples, un peu moins de 15 000 secondes onctions avaient été accomplies pour les vivants en 1941, et un peu plus de 6 000 pour les morts. » Cette estimation correspond à ce qu’a rapporté le numéro d’avril 1938 de The Genealogical and Historical Magazine of the Arizona Temple District : au total, 14 779 personnes avaient reçu la seconde onction jusqu’en 1937.
En 1937, il y avait eu environ 782 000 membres depuis 1830, ce qui signifie qu’environ 2 % d’entre eux avaient reçu leur seconde onction.
- David John Buerger's article on the second anointing in Dialogue.
- Statistical Report on Temple Ordinances; Second Anointing listed.
[50]↩︎
Dans son journal du 30 juin 1961, John A. Tvedtnes a noté la réponse de Harold B. Lee à sa question de savoir si la « seconde dotation » était nécessaire pour l’exaltation :
Vous n’avez pas à vous inquiéter. Vous avez reçu toutes les ordonnances nécessaires à l’exaltation. .. . C’est une bénédiction spéciale donnée par le président de l’Église à des hommes qui ont reçu un appel. Il n’est cependant pas nécessaire de la recevoir. Vous avez toute la dotation dont vous avez besoin pour être exalté.
- John A. Tvedtnes records in personal journal Harold B. Lee saying 2nd Anointing is not necessary for exaltation.
[51]↩︎
Joseph Fielding Smith a enseigné que
Il n’y a pas d’exaltation dans le royaume de Dieu sans la plénitude de la prêtrise. Comment un homme pourrait-il être héritier dans ce royaume sans la prêtrise ? Même si les sœurs ne détiennent pas la prêtrise, elles partagent la plénitude de ses bénédictions dans le royaume céleste avec leurs maris. Ces bénédictions s’obtiennent par l’obéissance aux ordonnances et aux alliances de la maison du Seigneur.
En expliquant comment on reçoit cette « plénitude de la prêtrise », Fielding Smith a ajouté que
C’est seulement dans le temple du Seigneur que l’on peut recevoir la plénitude de la prêtrise. Maintenant que des temples sont sur la terre, il n’y a pas d’autre endroit où la dotation et les pouvoirs de scellement pour toute l’éternité peuvent être donnés. Aucun homme ne peut recevoir les clés de l’exaltation dans un autre endroit.
- Joseph Fielding Smith teaches that the "fulness of priesthood" is required for exaltation.
[52]↩︎
Dans son journal du 8 avril 1901, Anthony W. Ivins a rapporté que Joseph F. Smith enseignait que
aucun homme ne reçoit une plénitude de la Prêtrise de Melchisédek avant d’avoir reçu sa seconde onction. Les hommes recommandés pour cette ordonnance sacrée doivent être des hommes de Dieu dont la foi et l’intégrité sont incontestées.
- Anthony W. Ivins reports hearing that Joseph F. Smith taught that "no man receives a fullness of the Melchisedec Priesthood till he has recd his second anointings."
[53]↩︎
Dans un sermon prononcé le 6 avril 1863, Heber C. Kimball, en parlant du temple, a dit
N’avez-vous pas reçu votre dotation, sœurs, et été scellées à vos maris ? Oui, beaucoup d’entre vous l’ont reçue, et maintenant laissez-moi vous demander s’il y a quelque chose de plus que ce que vous avez reçu, d’autres ordonnances à recevoir ? Oui, beaucoup. Il n’y en eut que cent trente qui reçurent d’avance une partie des ordonnances de dotation révélées par le prophète Joseph. Que Dieu vous bénisse, ce sera une dotation après l’autre jusqu’à ce que nous passions à travers le voile dans l’autre monde, et jusqu’à ce que nous ayons traversé toutes les épreuves nécessaires pour nous préparer à entrer dans la gloire céleste et l’exaltation.
- Heber C. Kimball teaches that there will be further ordinances required "till we pass through the veil into the other world" and receive our exaltation.