Mga Anakronismo sa Ang Aklat ni Mormon

Ang mga anachronism ay mga bagay, tao, pangalan, o konsepto na hindi nababagay sa tamang makasaysayang panahon. Sinasabi ng ilan na ang Ang Aklat ni Mormon ay may mga anachronism at pinatutunayan daw nito na hindi ito isang tunay na sinaunang teksto. May mga anachronism ba sa Ang Aklat ni Mormon, at kung mayroon, ano ang ibig sabihin nito para sa pagiging makasaysayan nito?

Ano ang isang anakronismo?

Ang anachronism ay isang bagay o tao na binanggit sa maling panahong pangkasaysayan o kronolohikal.[1] Halimbawa, sa dula ni William Shakespeare na Julius Caesar, binanggit ang isang mekanikal na orasan sa konteksto ng sinaunang Roma.[2] Dahil hindi naimbento ang mga mekanikal na orasan hanggang sa ikalabindalawang siglo AD, maituturing ito na isang anachronism.[3]

Ipinapakita ba ng mga anachronism sa isang manuskritong sinasabing sinauna na baka peke ito?

Hindi, hindi kinakailangan. Ang mga tunay na tekstong pangkasaysayan ay maaaring maglaman ng mga anachronism sa iba’t ibang dahilan.[4] Halimbawa, sa kabila ng mga anachronistic na pagtukoy sa “silk,” ang dokumentasyon ni Diego de Landa tungkol sa Bagong Daigdig noong ika-labing-anim na siglo ay isang tunay na dokumento.[5] Ang Biblia ay naglalaman din ng ilang anachronism. (Tingnan ang talahanayan sa ibaba.)

Mga Halimbawa ng Ipinapalagay na mga Anakronismo sa Biblia

Uri ng Anakronismo	Halimbawa
Salin[6]	Ang Lumang Tipan ng King James Bible ay isang salin mula sa Hebreo, pero naglalaman ito ng salitang Pranses na "bruit"[7] sa Jeremias 10:22.[8][9] Isa pang halimbawa ang pamilyar na salitang "candle" sa halip na "lamparang de-langis" na ginamit sa salin ng King James.[10]
Mga pagtukoy sa ilang lungsod at mga tao	Itinuturing ng ilang iskolar na anachronistic ang pagbanggit sa mga Filisteo, Arameo, at Ur ng mga Caldeo sa Genesis.[11] Sinabi ng ibang mga iskolar na maaaring resulta ito ng pag-update ng mga tagapaghatid at tagakopya ng Biblia sa teksto para sa kanilang partikular na mga mambabasa.[12][13]
Mga pagtukoy sa mga hayop	Itinuturing ng ilan na ang mga pagtukoy sa mga kamelyo sa Genesis ay mga anachronism.[14] Sa ikadalawampu't isang siglo, may iba namang nangatuwiran na may ebidensya na naroon ang mga kamelyo noong panahong inilalarawan sa mga salaysay ng mga patriyarka sa Genesis.[15]
Mga kultural o panlipunang gawain	May ilang tumingin sa mga pagbanggit ng pagpapastol habang palipat-lipat sa mga pinakaunang kabanata ng Genesis bilang anachronistic, bagaman pinagtatalunan na ito ngayon ng mga kamakailang pag-aaral.[16]
Teknolohiya	Ang mga sandatang pangkubkob na binanggit sa 2 Cronica 26:15 ay isang anakronismo na idinagdag ng mga editor ng teksto.[17] Ang paglalarawan ng teknolohiya at mga ekspedisyon sa paglalayag noong paghahari ni Haring Solomon sa 2 Cronica 8:17-18 ay itinuturing ding anakronistiko.[18]
Terminolohiya	May mga halimbawa ng mga terminong at indibidwal na anakronistiko sa teksto ng 1 Maccabees.[19] Inilarawan si “Seron” bilang pinuno ng hukbong Seleucid, at maling ginamit ang terminong “Mysians.”[20]

Expand Table

May mga anachronism ba sa Ang Aklat ni Mormon?

Oo. Iba’t ibang uri ng mga anachronism ang natukoy sa Ang Aklat ni Mormon. (Tingnan ang talahanayan sa ibaba.)

Mga Uri ng Anachronism sa Ang Aklat ni Mormon

Kategorya ng Anachronism	Mga halimbawa
Mga Halaman	Binabanggit ng Ang Aklat ni Mormon ang pag-iral ng mga pananim sa sinaunang Amerika gaya ng trigo at sebada na sinasabi ng ilan na mga anachronism.[21]
Hayop	Maraming hayop na binanggit sa Ang Aklat ni Mormon, tulad ng mga kabayo at elepante, ay itinuturing na anakronistiko.[22]
Teknolohiya	Ang ilan sa mga teknolohiyang inilalarawan sa Ang Aklat ni Mormon ay pinaniniwalaang hindi kilala sa sinaunang Amerika, gaya ng asero.[23]
Kultura/Relihiyon	Inilalarawan ng Ang Aklat ni Mormon ang mga konsepto at gawain sa kultura na pinaniniwalaan ng ilan na sumasalamin sa Amerika noong ikalabinsiyam na siglo, hindi sa sinaunang mundo.[24][25] Sinasabi rin na ang Ang Aklat ni Mormon ay naglalaman ng mga konseptong teolohikal na hindi kilala ng mga Israelita bago ang pagkakatapon ngunit tinalakay noong ikalabinsiyam na siglo.[26]
Wika/Tekstuwal	Ang Aklat ni Mormon ay naglalaman ng mga pangalan at salita na pinaniniwalaan ng ilan na wala sa tamang lugar, gaya ng salitang Pranses na "adieu."[27] Ang Aklat ni Mormon ay naglalaman din ng mga parunggit sa o tuwirang sipi mula sa mga teksto na sinasabing wala sa tamang lugar ayon sa kasaysayan, tulad ng Deutero-Isaiah (Isaias 40-55), na pinaniniwalaang naisulat matapos umalis si Lehi sa Jerusalem.[28][29]

Expand Table

Isang makukulay na ipinintang ilustrasyon mula sa 1978 — Sa Book of Mormon Stories noong 1978, nakikipag-usap sina Ammon at Haring Lamoni sa ama ni Haring Lamoni, kasama ang isang artistikong paglalarawan ng isang karwahe sa mga Amerika.

Hindi ba ginagawa ng lahat ng anachronismong ito na isang peke ang Ang Aklat ni Mormon?

Posible, pero hindi kinakailangan. Nag-alok ang mga iskolar ng mga Banal sa mga Huling Araw ng ilang paliwanag para sa mga anachronismong matatagpuan sa Ang Aklat ni Mormon. (Tingnan ang talahanayan sa ibaba.)

Mga Tugon sa mga Anakronismo sa Ang Aklat ni Mormon

Uri ng Tugon	Kahulugan	Halimbawa
Paglilipat ng Hiram na Salita	Tinatawag ding semantikong paglilipat o semantikong pagpapalawak, ang loan-shifting ay kapag nagbabago ang kahulugan ng isang salita mula sa isang wika patungo sa isa pa o pinalalawak ang kahulugan ng isang salita sa parehong wika upang maisama ang mga bagong bagay o kategorya.[30]	Ang Aklat ni Mormon na kabayo ay maaaring isang inilipat na pangalan para sa ibang hayop.[31] Nangyari na ito sa iba pang sinaunang kultura.[32][33]
Arkeolohikal na Pagpapatunay	Habang mas marami pang gawaing arkeolohikal ang isinasagawa, mas marami pang artifact ang natutuklasan na nagbibigay ng mas buong pag-unawa sa sinaunang daigdig.[34]	Ang scimitar, na tinukoy bilang "cimeter" sa Ang Aklat ni Mormon, ay dating inakalang naimbento noong ikapitong siglo AD, pagkatapos ng Ang Aklat ni Mormon.[35] Gayunman, noong dekada 1990 nagsimulang tukuyin ng mga iskolar ang mga kurbadong espada bilang mga sandatang Israelita at Ehipsiyo bago ang pagkakatapon, kaya naipapaloob ang mga ito sa panahon ng Ang Aklat ni Mormon.[36]
Epigrapikong Pagpapatunay	Ang epigraphy ay ang pag-aaral ng mga sinaunang inskripsiyon.[37] Habang mas maraming inskripsiyon ang natutuklasan at naisasalin, dumarami ang kaalaman at pagpapatunay sa mga dating hindi kilalang pangalan at salita.[38]	Ang mga pangalang Alma at Sam ay minsang inakalang mga anachronism.[39] Ang Sam ay napatunayan na ngayon bilang isang sinaunang pangalang Israelita,[40] samantalang ang Alma ay napatunayan na rin ngayon bilang isang Semitikong panlalaking pangalan.[41][42]
Pagpapatunay sa Wika	Ang lingguwistikong pagpapatunay[43] ay kapag ang isang salita o parirala ay kilala sa leksikon ng isang wika. Sa mga sinaunang wika, kung minsan ay maaaring kilala ang salita para sa isang bagay pero walang natitirang pisikal na halimbawa ng bagay na iyon.	May ebidensya na ang mga salita para sa mga metal ay lumitaw nang maaga sa mga wikang sinasalita sa Mexico, matagal bago dumating si Lehi sa Bagong Daigdig.[44] Gayunman, wala pang natutuklasang arkeolohikal na ebidensya ng malakihang paggawa ng metal sa Mesoamerica noong panahon ng Ang Aklat ni Mormon.[45]
Pagsasalin	Ang mga makabagong pagsasalin ng mga sinaunang teksto, gaya ng Biblia, ay nagdadala ng mga hindi sinasadyang anachronism sa pagsasalin.[46][47]	May ilan na nagsabi na ang “adieu,” isang salitang nagmula sa French, ay isang anachronism sa Jacob 7:27.[48] Ang “adieu” ay naging bahagi na ng wikang English noong panahon ni Joseph Smith[49] at lumitaw na rin sa ibang mga salin sa English na kasabayan ng Ang Aklat ni Mormon.[50][51]
Makabagong Pagpapalawak	Kung minsan, pinalalawak ng mga tagapagsalin ang kanilang mga salin lampas sa “literal” na kahulugan ng pinagbabatayang teksto upang makagawa ng mga ugnayang pangkaisipan at pangwika para sa nilalayong mga mambabasa.[52]	Katulad ng mga Targum sa Aramaic,[53] marahil ay nagdagdag si Joseph Smith ng sarili niyang mga pagpapalawak sa konsepto at wika sa pagsasalin ng mga salita sa mga lamina.[54]

Expand Table

Ano ang mga pinakakaraniwang binabanggit na anachronism, at paano natugunan ang mga ito?

Ang mga anachronism sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring ilagay sa malalawak na pangkat na ito: mga halaman, mga hayop, teknolohiya, kultura/relihiyon, at wika.[55] (Tingnan ang mga talahanayan sa ibaba.)

Mga Halimbawa ng mga Hindi Akmang Flora (mga halaman) sa Ang Aklat ni Mormon

Anakronismo	Sanggunian	Problema	Posibleng Sagot
Trigo	Mosias 9:9; 3 Nephi 18:18[56]	Ang trigo (T. aestivum) ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus.[57]	Dinala ng mga Lehita ang trigo sa Bagong Daigdig ngunit hindi nagtagal na nabuhay ang pananim, o maaaring ang "trigo" ay tumutukoy sa iba pang hindi kilalang butil na cereal.[58]
Sebada	Mosias 7:22; Alma 11:7[59]	Tulad ng trigo, ang barley (Hordeum vulgare) ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus.[60]	May natuklasang isang uri ng katutubong barley bago ang panahon ni Columbus (Hordeum pusillum) sa lambak ng Ilog Mississippi at sa timog-kanlurang Estados Unidos.[61]
Seda	Alma 1:29; 4:6.[62]	Ang protinang seda na nakukuha mula sa mga cocoon ng uod ng silkworm ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus.[63]	Ang “silk” sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring tumukoy sa anumang uri ng katutubong hibla bago dumating si Columbus na nakukuha mula sa iba’t ibang halaman o sa mga cocoon ng gamu-gamo o paru-paro.[64][65]
Lino	Mosias 10:5; Helaman 6:13; Eter 9:17; 10:24.[66]	Ang lino na gawa mula sa flax (Linum usitatissimum) ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus.[67]	Ang “linen” sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring tumutukoy sa alinman sa ilang katutubong hibla ng halaman bago dumating si Columbus na hinabi bilang tela.[68] Hindi bababa sa isang katutubong uri ng lino ang ginamit sa paghahabi ng mga grupong Katutubong Amerikano sa Hilagang Amerika.[69]
Alak (mga ubasan)	Mosias 11:15; 22:7; 3 Nephi 18:1–3; Ether 15:22.[70]	Ang uri ng ubas na vitis vinifera ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus.[71]	Ang “alak” na ininom ng mga tao sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring isang inuming may alkohol na galing sa alinman sa iba’t ibang katutubong prutas.[72] Ilang iba’t ibang katutubong uri ng ligaw na ubas ang napatunayang mayroon sa Hilaga at Gitnang Amerika mula pa libu-libong taon na ang nakalipas.[73]

Expand Table

Mga Halimbawa ng mga Hayop na Anakronistiko sa Ang Aklat ni Mormon

Anakronismo	Sanggunian	Problema	Posibleng Sagot
Kabayo	1 Nephi 18:25; Enos 1:21; Alma 18:9–12[74]	Ang kabayo (Equus ferus caballus) ay dinala sa Bagong Daigdig ng mga Espanyol.[75]	Ang “kabayo” ay maaaring isang Nephite loan shift para sa ibang hayop[76][77] o isang anachronism ng tagasalin.[78] Iminumungkahi ng mga kamakailang natuklasan ang presensya ng mga kabayo sa Mexico bago dumating si Columbus.[79]
Elepante	Eter 9:19[80]	Ang mammoth o mastodon (M. americanum) ay tila hindi nabuhay hanggang sa panahon ng Ang Aklat ni Mormon sa sinaunang Amerika.[81]	May natukoy na mga specimen ng mga labi ng mammoth na tila nagtutulak sa pagkalipol ng hayop na ito na mas mapalapit sa panahon ng mga Jaredita.[82]
Baboy	Ether 9:18[83]	Ang mga baboy (Sus domesticus) ay dinala sa mga Amerika ng mga Kastila.[84]	Ang peccary (pamilya Tayassuidae), isang hayop na katutubo sa Gitnang Amerika, ay maaaring maituring na “baboy” na binanggit sa teksto.[85][86]
Tupa/Kambing	1 Nephi 18:25; Ether 9:18[87]	Ang mga tupa (Ovis aries) at mga kambing (Capra hircus) ay dinala sa Bagong Daigdig ng mga Espanyol.[88]	Ang “tupa” o “kambing” sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring isang loan shift para sa mga hayop tulad ng tapir o pronghorn antelope (Antilocapra americana).[89] May katutubong uri ng tupa sa hilagang Mexico, ang bighorn sheep (Ovis canadensis mexicana).[90]
Baka/Bak牛	1 Nephi 18:25; Ether 9:18.[91]	Ang mga domestikadong baka (Bos taurus) ay dinala sa Bagong Daigdig ng mga Espanyol.[92]	Ang mga katutubong uri ng bovid sa sinaunang Amerika, gayundin ang posibilidad ng loan shifting, ay maaaring magpaliwanag sa mga bakang lalaki o baka na binanggit sa teksto.[93]
Ipagpalagay natin.	1 Nephi 18:25.[94]	Ang asno o buriko (Equus asinus) ay ipinakilala sa Bagong Daigdig ng mga Kastila.[95]	Maaaring ang "ass" ay isang Nephite loan shift para sa ibang hayop.[96]
Pukyutan	Ether 2:3[97]	Ang European o western na pukyutan (Apis mellifera) ay hindi naipakilala sa Bagong Daigdig hanggang sa kolonisasyon ng mga Espanyol.[98]	Ang tanging pagbanggit sa mga bubuyog sa Ang Aklat ni Mormon ay nasa konteksto ng paglipat ng mga Jaredita mula sa Lumang Daigdig.[99] Ang pag-aalaga ng mga bubuyog ay saganang pinatutunayan sa sinaunang Malapit na Silangan.[100] May mga kilalang katutubong uri ng bubuyog sa Bagong Daigdig na gumagawa ng pulot-pukyutan.[101] Ang pag-aalaga ng mga bubuyog ay napatutunayan sa Mesoamerica noong 300 BC pa.[102]

Expand Table

Mga Halimbawa ng Teknolohiyang Hindi Akma sa Panahon sa Ang Aklat ni Mormon

Anakronismo	Sanggunian	Problema	Posibleng Sagot
Metalurhiya	2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosias 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23[103]	Walang ebidensya para sa uri ng metalurhiya na inilalarawan sa teksto sa Amerika bago dumating si Columbus sa panahon ng Ang Aklat ni Mormon.[104]	Bagaman wala pang makukuhang ebidensya sa kasalukuyan para sa metalurhiya noong panahon ng Ang Aklat ni Mormon, ang petsa ng paggawa ng metal sa Amerika bago dumating si Columbus ay patuloy na napapalapit sa panahong iyon dahil sa mga bagong tuklas.[105][106]
Mga karwahe	Alma 18:9–12; 3 Nephi 3:22[107]	Ang mga tao sa Amerika bago dumating si Columbus ay hindi gumamit ng mga sasakyang may gulong para sa paglalakbay.[108]	Ang mga “karwahe” na binanggit sa Ang Aklat ni Mormon ay hindi kailanman inilalarawan sa konteksto ng pakikidigma at hindi hayagang sinasabing hinihila ng mga kabayo (bagaman binabanggit ang mga kabayo kasama ng mga ito). Posible na ang mga ito ay katulad ng isang andas o palki.[109][110]
Kumpas	1 Nephi 18:12, 21; 2 Nephi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	Ang kompas ng mandaragat (ang magnetikong kompas) ay hindi naimbento hanggang noong Gitnang Panahon.[112]	Ang Aklat ni Mormon ay hindi naglalarawan ng magnetic o mariner's compass, kundi ng ibang bilog o pabilog na bagay.[113]
Mga barya	Alma 11[114]	Hindi ginagamit ang salaping barya sa Lumang Daigdig o sa Bagong Daigdig bago umalis si Lehi sa Jerusalem, at wala pang ganitong mga Nephite na “barya” ang natutuklasan.[115]	Inilalarawan ng teksto ang isang sistema ng mga timbang at sukat, hindi barya.[116]
Semento	Helaman 3:7–11[117]	Walang nahanap na ebidensya para sa "semento" sa sinaunang Amerika.[118]	Ang paggamit ng semento sa sinaunang Amerika, kabilang ang Mexico at Guatemala, ay malawak na ngayong napapatunayan.[119][120]
Mga lansangan	Helaman 7:10[121]	Hindi kilala ang mga lansangan sa Amerika bago dumating si Columbus.[122]	Ginamit ang mga sistema ng lansangan sa mga sinaunang Maya.[123]
Mga Bintana/Salamin	Eter 2:23; 3:1[124]	Ang salamin at mga bintanang salamin ay hindi kilala noong sinaunang panahon.[125]	May ebidensya ng paggawa ng salamin noon pang ikatlong milenyo BC sa Mesopotamia at Egypt.[126][127]
Scimitars/Cimeter	Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	Ang scimitar ay hindi naimbento hanggang pagkatapos ng pag-usbong ng Islam noong huling bahagi ng unang milenyo AD.[129]	Anumang bilang ng mga kurbadong sandata mula sa sinaunang Near East o Mesoamerica ay maaaring tumugma sa paglalarawan ng Ang Aklat ni Mormon sa “mga cimeter.”[130][131]
Mga Sandatang Bakal	1 Nephi 4:9; 1 Nephi 16:18; 2 Nephi 5:15; Ether 7:9[132]	Wala pang bakal na asero noong mga 600 BC sa sinaunang Israel gaya ng inilalarawan sa Ang Aklat ni Mormon.[133]	Ang bakal (bakal na may carbon) ay ginagawa na sa sinaunang Israel bago pa ang 600 BC.[134][135] Ang isang tabak na natuklasan sa Vered Jericho, na mula pa sa huling bahagi ng ikapitong siglo BC, ay gawa sa bakal na asero.[136]
Pulbura/Mga Baril	Hindi naaangkop	Ang pulbura at mga baril ay hindi umiiral noong sinaunang panahon.[137]	Ang Aklat ni Mormon ay hindi tumutukoy sa pulbura o mga baril.
Mga bapor na de-singaw	Hindi naaangkop	Ang mga steamboat ay anachronistic para sa sinaunang daigdig.[138]	Ang Aklat ni Mormon ay hindi tumutukoy sa mga steamboat.

Expand Table

Mga Halimbawa ng Kulturang at Teolohiyang Wala sa Tamang Panahon sa Ang Aklat ni Mormon

Anakronismo	Sanggunian	Problema	Posibleng Sagot
Kristiyanismo/Mesiyanismo	2 Nephi 25:19–20; Mosias 3:8–12; Alma 5:48[139]	Ang tahasang kaalaman ng mga Nephita tungkol kay Jesus at sa kanyang papel bilang Mesiyas ay higit kaysa sa makikita sa Lumang Tipan at kaya anachronistic ito.[140]	Nakuha ng mga Nephita ang kanilang kaalaman tungkol kay Jesus bilang darating na mesiyas mula sa hayag na nakabatay sa mga konsepto ng Lumang Tipan.[141]
Mga sinagoga	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1[142]	Ang sinagoga ay hindi umiiral hanggang matapos umalis si Lehi sa Jerusalem.[143]	Bagama’t ang sinagoga na kilala ngayon ay hindi umusbong hanggang matapos ang Exile, ang konsepto ng pagtitipon ng mga Israelita sa isang nakatalagang lugar para sa pagsamba at iba pang mga dahilan ay nauna pa sa pag-alis ni Lehi mula sa Jerusalem.[144][145]
Demokrasya	Mosias 29:25–29[146]	Ito ay tumutukoy sa makabagong demokrasya sa Amerika na hindi sana nalalaman sa sinaunang mundo.[147]	Hindi inilalarawan ng Ang Aklat ni Mormon ang tunay na demokrasya ng Amerika na may halalan sa pamamagitan ng popular na boto.[148] May iba pang sinaunang kultura na may kahalintulad na mga pananaw tungkol sa pagpili ng mga pinunong pampulitika sa pamamagitan ng demokratikong paraan.[149][150]
Heliosentrismo	Alma 30:44; Helaman 12:15[151]	Ang modelong heliocentric ng kosmos ay hindi naging prominente hanggang sa rebolusyong Copernican noong ika-16 na siglo AD.[152]	Sinubaybayan ng sinaunang Maya ang galaw ng mga planeta, kaya maaaring nakuha ng mga Nephita ang kanilang pagkaunawa mula sa kaalamang ito sa astronomiya;[153] o kaya, ang mga talatang ito ay mga makabagong pagpapalawak ni Joseph Smith.[154] Hindi bababa sa isang kilalang sinaunang kosmolohista ang nagmungkahi ng modelong heliosentriko.[155]
Anti-Masonry	Helaman 6:18 at 3 Nephi 3:9[156]	Ang mga Magnanakaw na Gadianton ay isang bahagyang natatagong pagtukoy sa mga Freemason, na hindi pinagkatiwalaan noong dekada 1820 bilang isang lihim na samahan.[157]	Ang mga Magnanakaw na Gadianton ay mga gerilyang gumagamit ng mga taktika upang pahinain ang pamahalaan at walang kaugnayan sa mga Freemason.[158]
Anti-Universalismo	2 Nephi 28:7–9[159]	Ang kontra-unibersalismo ng Ang Aklat ni Mormon ay sumasalamin sa mga debateng teolohikal noong 1800s.[160]	Ang saklaw ng kaligtasan at mga ideya ng pangkalahatang kaligtasan ay hindi natatangi sa ikalabinsiyam na siglo at makikita rin noong sinaunang panahon.[161]
Bautismo	2 Nephi 31:13–17; Mosias 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	Ang bautismo ay isang Kristiyano, hindi Hudyo, na gawain, at hindi ito nauna pa sa Bagong Tipan.[163]	Ang ritwal na paglulubog o paglilinis gamit ang tubig ay nauna pa sa panahong Kristiyano.[164]
Bautismo ng Sanggol	Moroni 8[165]	Ang pagkondena sa pagbibinyag ng mga sanggol sa Ang Aklat ni Mormon ay nagpapakita ng mga palatandaan ng mga debateng teolohikal ng mga Protestante noong ikalabinsiyam na siglo.[166]	Ang gawain ng paghuhugas o “pagbibinyag” sa mga sanggol ay naitala sa mga Maya at Aztec.[167][168]
Satanas	1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	Ang konsepto ni Satanas bilang supernatural na masamang kaaway ng Diyos ay hindi umusbong hanggang matapos tumakas si Lehi mula sa Jerusalem.[170]	Ang pagkaunawa ng Ang Aklat ni Mormon tungkol kay Satanas ay maaaring nahubog ng mga tekstong biblikal at mga konseptong mitolohikal na karaniwan sa sinaunang Near East.[171]

Expand Table

Mga Halimbawa ng Wika na Hindi Angkop sa Panahon sa Ang Aklat ni Mormon

Anakronismo	Sanggunian	Problema	Posibleng Sagot
"Cristo"	2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosias 3:8[172]	Ang “Cristo” ay isang salitang Griyego at samakatuwid ay isang anakronismo sa Ang Aklat ni Mormon.[173]	Ang “Christ” ay isang katanggap-tanggap na saling Ingles ng salitang Hebreo na Mashiach (Mesiyas).[174]
"Biblia"	2 Nephi 29:3–10[175]	Ang salitang "Bible" ay mula sa Griyego at kaya anachronistic sa Ang Aklat ni Mormon.[176]	Bilang isang salin, ang paggamit ng Ang Aklat ni Mormon ng salitang "Bible" ay resulta ng pagsasalin ng teksto sa Ingles.[177]
Mga Griyegong Pangalan	3 Nephi 1:1; 19:4[178]	Ang mga pangalang Griyego sa Ang Aklat ni Mormon ay anachronistic o kahit man lang ay hindi kapani-paniwala.[179]	Ebidensya ng pakikipag-ugnayan at pagpapalitan sa mga Griyego sa sinaunang Israel bago ang panahon ni Lehi, kaya maaaring naipasa ang mga pangalang ito.[180]
"Simbahan"	1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosias 18:17; Alma 1:19[181]	Ang salitang "simbahan" ay nagmula sa Griyego at samakatuwid ay isang anachronism sa Ang Aklat ni Mormon.[182]	Bilang isang salin, ang paggamit ng Ang Aklat ni Mormon ng salitang “church” ay resulta ng pagkakasalin ng teksto sa Ingles.[183]
"Paalam"	Jacob 7:27[184]	Ang salitang [185]adieu, na may pinagmulang Pranses, ay isang anachronism para sa isang aklat na nagsasabing mula ito sa 600 BC.	Bilang isang pagsasalin, ang paggamit ng Ang Aklat ni Mormon ng “adieu” ay simpleng katumbas sa Ingles ng anumang sinaunang terminong ginamit sa mga lamina.[186][187]
Sam	1 Nephi 2:5[188]	Ang Sam ay isang pangalang "Yankee" na hindi kilala sa sinaunang daigdig.[189]	Ang pangalang Sam ay napatunayan sa sinaunang mga inskripsiyong Semitiko.[190]
Shakespeare	2 Nephi 1:14[191]	Tila ito ay isang sipi o pagpapakahulugan ng Hamlet ni Shakespeare at samakatuwid ay anakronistiko sa Ang Aklat ni Mormon.[192]	Ang pananalitang ito ay hindi natatangi kay Shakespeare; makikita rin ito sa Biblia at iba pang sinaunang teksto.[193]
Deutero-Isaiah	1 Nephi 20–21 (Isaias 48–49); 2 Nephi 6:16–8:25 (Isaias 49:24–52:2)[194]	Naniniwala ang karamihan sa mga iskolar ng Biblia na ang mga bahaging ito ng Isaias ay isinulat pagkatapos umalis ni Lehi sa Jerusalem, kaya nagdudulot ito ng problema para sa Ang Aklat ni Mormon.[195]	Nilapitan ng mga iskolar ng mga Huling Araw ang isyung ito sa iba’t ibang paraan.[196]
Mga Sipi mula sa Bagong Tipan	Moroni 7:45 (1 Mga Taga Corinto 13:4–7)[197]	Dahil isinulat ang Bagong Tipan ilang siglo matapos umalis si Lehi sa Jerusalem, anachronistic na may mga propeta sa Ang Aklat ni Mormon na sumisipi ng wika at mga konsepto mula rito.[198]	Parehong sumisipi ang mga Nephita at ang mga manunulat ng Bagong Tipan mula sa mas naunang mga pinagmulan;[199] o kaya, ipinasok ni Joseph Smith sa kanyang pagsasalin ang mga sipi mula sa Bagong Tipan.[200][201]

Expand Table

Sa dami ng mga anachronism na ito, hindi ba parang ito na dapat ang nakakakumbinsing ebidensya na ang Ang Aklat ni Mormon ay hindi literal na kasaysayan?

Ang isang pananaw ay dahil ang mga sinasabing anachronism ay patuloy na nalulutas sa pamamagitan ng mga bagong tuklas sa arkeolohiya o pag-aaral, nadaragdagan nito ang ebidensya na sumusuporta sa Ang Aklat ni Mormon.

Ang isa pang pananaw ay na kahit maraming anachronism ang nalinaw na, ang mga nananatili ay sapat na para ituring na ang Ang Aklat ni Mormon ay hindi kumakatawan sa isang literal na kasaysayan.

Okay, pero totoo ba ang Ang Aklat ni Mormon?

Oo.[202]

The Facts

Ang mga anachronism ay mga bagay, hayop, teknolohiya, o gawain na hindi nababagay sa isang makasaysayang panahon.
Binabanggit ng Ang Aklat ni Mormon ang mga bagay, hayop, teknolohiya, o gawain na pinaniniwalaan ng marami na wala sa mga Amerika noong mga panahong saklaw ng mga kuwento nito (humigit-kumulang 2200 BC hanggang AD 421).
Maraming anachronism sa Ang Aklat ni Mormon ang naipaliwanag na, habang ang iba ay hindi pa.

Our Take

Ang anachronism ay isang bagay, hayop, teknolohiya, o gawain na hindi akma sa isang makasaysayang konteksto—gaya ng makita ang salitang "computer" sa isang sinaunang teksto. May mga anachronism na minsang makikita sa mga sinaunang teksto, kabilang ang Biblia at ang Ang Aklat ni Mormon. Kaya, ibig bang sabihin ng mga anachronism na ito na ang Ang Aklat ni Mormon ay hindi literal na kasaysayan, o na maaaring peke ito?

Sa loob ng ilang taon matapos mailathala ang Ang Aklat ni Mormon, nagsimulang akusahan ng mga kritiko ang aklat na peke dahil sa mga anachronism. Ang ilan sa mga akusasyong ito ay hindi totoo, gaya ng pag-aangking may mga steamboat at pulbura sa Ang Aklat ni Mormon. Gayunman, ang ibang mga pahayag, gaya ng paglitaw ng bakal sa sinaunang Gitnang Silangan para sa tabak ni Laban, ay hindi nalinaw hanggang sa mga tuklas ng arkeolohiya noong dekada 1970 at 1980. May iba pang mga anachronism na hindi pa nalulutas, gaya ng paglitaw ng mga elepante sa kontinente ng Amerika noong panahon ng mga Jaredita.

Bagaman hindi pa nalulutas ang lahat ng mga anachronismong ito, hindi ito nangangahulugang hindi literal na kasaysayan ang aklat, o na peke ito. Habang mas lumilipas ang panahon, mas maraming tuklas sa arkeolohiya at pananaliksik ang sumusuporta sa Ang Aklat ni Mormon, ngunit sa huli, ang isang patotoo sa katotohanan ng Ang Aklat ni Mormon ay matatagpuan lamang sa pamamagitan ng personal na espirituwal na patotoo.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Ang Cambridge Dictionary ay nagbibigay ng ganitong depinisyon sa anachronism:
isang tao, bagay, o ideya na umiiral sa maling panahon sa kasaysayan, lalo na iyong nangyari o umiral nang mas huli kaysa sa panahong ipinapakita, tinatalakay, at iba pa.
Ganito rin ang depinisyon ng Britannica Dictionary sa “anachronism”:
Isang bagay (gaya ng isang salita, bagay, o pangyayari) na maling nailagay sa isang panahon na hindi naman ito nababagay sa isang kuwento, pelikula, atbp.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
Sa Act 2, Scene 1 ng dula, makikita ang sumusunod na diyalogo:
Tumunog ang orasan. BRUTUS Tahimik, bilangin ang tunog ng orasan. CASSIUS Tatlong beses nang tumunog ang orasan.
Si E. Cecil McGavin, Jr., isang mananaliksik ng Ang Aklat ni Mormon, ay tumukoy sa mga kahalintulad na anachronism sa Henry the Fifth ni Shakespeare, kung saan binabanggit sa dula ang “shillings.” Ang mga shilling ay hindi umiikot bilang salapi hanggang sa panahon ni Henry the Seventh. Sinabi rin ni McGavin:
Sa dulang ito, nagsasalita si Henry the Fifth tungkol sa pagpunta sa Constantinople at paghila sa balbas ng Turk. Ang Constantinople ay hindi napasakamay ng mga Turk hanggang 1453, 31 taon matapos mamatay si Henry the Fifth.
[3]↩︎
Ipinaliwanag ni Alexis McCrossen, may-akda ng Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, na ang mekanikal na orasan ay hindi naimbento hanggang sa ikalabindalawang siglo AD, at "pagkatapos lamang ng ikalabintatlong siglo" na "kumalat sa mga nayon ang mga orasan at kampanang nagsasaad ng mga oras."
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Halimbawa, ipinaliwanag ng iskolar sa Biblia na si Alan Millard kung paano ang “mga anachronism[o] ay hindi kinakailangang palatandaan ng pagkakasulat nang matagal pagkatapos mangyari ang mga inilalarawang pangyayari” dahil ang mga sinaunang tagasulat at tagakopya ay hindi palaging pare-pareho o eksakto sa paraan ng pagpasa nila ng mga teksto. Idinagdag niya na kapwa kailangan ang pampanitikan at pangkasaysayang pagbasa ng mga sinaunang teksto upang maunawaan ang buo nilang konteksto at pagiging makasaysayan.
Ang isa pang iskolar, si Daniel D. Lowery, ay sumulat na "hindi talaga kakaiba na lumitaw ang mga anachronism sa mga teksto" dahil sa pag-update ng mga tagasulat o redactor. Sinabi niya, "Ang mga kuwento ay hiniram, muling kinopya, at iniangkop ayon sa pangangailangan, at ang mga tekstong umabot sa atin ay mga mas huling representasyon ng mas naunang mga tradisyon."
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Tinawag ni Diego de Landa na “sutla” ang hibla (kapok) ng punong Ceiba sa kanyang akdang inilathala noong 1566.
Gaya ng ipinaliwanag ni John L. Sorenson, nahirapan nang husto ang mga paring Kastila na makahanap ng mga pangalan para sa mga hayop sa Bagong Daigdig, kaya madalas silang gumamit ng mga terminong anachronistic para sa mga nakita nila:
Sa malalaking hayop na may apat na paa iniisip ng ilang mambabasa na may mga problema ang teksto ng banal na kasulatan. Habang sinusuri natin ang mga sulatin tungkol sa malalaking hayop ng Mesoamerica, makikita natin na ang problemang pangwika ay sumasalubong sa atin sa bawat pagkakataon. Parehong naranasan ito ng mga katutubo at mga Kastila. Noong una, tinawag ng mga Maya sa kapatagan ang lahat ng malalaking hayop ng mga Kastila—kabayo, mola, asno—sa pangalan ng pinakamalapit na katutubong nilalang na kasinlaki ng mga iyon—ang tapir. Pero inisip ng mga Kastila na ang tapir ay mukhang baboy, kahit tumitimbang ito nang hanggang 700 libra. Inakala naman ng iba na ang tapir ay kahawig ng asno; animnapung taon na ang nakalipas sa timog Mexico, ang hayop na ito ay tinawag na anteburro o “dating asno.” Inampon ng mga Maya ang mga pangalang Kastila para sa malalaking nilalang na ipinakilala ng mga Europeo (halimbawa, uacax, baka, mula sa Kastilang vacas). Ang tupa ay nabigyan ng mapaglarong pangalang taman, na isinalin bilang “bulak na kinakain mo,” ngunit ang kambing ng Europa ay tinawag sa pangalan ng katutubong usang maiikling sungay. Nanaig din ang katulad na pagkalito at pagiging praktikal sa Hilagang Amerika, kung saan nagkataong nakita ng mga Miami Indian ang mga bakang Europeo bago naitulak ang tribo nang sapat na layo pakanluran para makatagpo ng bison o buffalo, na pagkatapos ay tinawag nilang “mailap na baka.” Tinawag ng manlalakbay na si DeSoto ang buffalo nang simple bilang vaca, baka. Gayunman, ipinangalan ng mga Delaware Indian ang baka ayon sa usa, at tinawag ng tribong Miami ang tupa, noong una nila itong nakita, na “mukhang baka.” Pagbalik sa Yucatan, sinabi ni Padre Landa na ang tapir, bagaman kasinlaki ng mola, ay may kuko na gaya ng sa baka, at itinuring niya ang maliit na brocket deer na isang “uri ng munting mailap na kambing.”
[6]↩︎
Napansin ng mga editor ng NRSVue Bible kasama ang Society of Biblical Literature na sa kanilang salin ng Biblia, sila ay “naging lalo nang maingat na huwag gumamit ng mga termino sa mga paraang hindi akma sa kasaysayan o teolohiya,” ngunit inamin nila na “gaya sa bawat salin, hindi maiiwasan ang anachronism.”
Binanggit ng mananaliksik na Banal sa mga Huling Araw na si Kevin Christensen ang sumusunod tungkol sa mga "anachronism ng tagapagsalin" sa Ang Aklat ni Mormon:
Isa pang bagay na dapat tandaan ay ang problema sa pagtaya sa kahalagahan ng isang tila anachronism sa isang inspiradong pagsasalin. Halimbawa, magiging katawa-tawa ang sabihing hindi maaaring tunay ang Ang Aklat ni Mormon dahil naglalaman ito ng mga salitang Ingles na wala pa noong panahong 600 B.C. hanggang 400 A.D., na siyang saklaw ng pangunahing teksto. Hindi ito dahil hindi magiging anachronistic ang Ingles sa sinaunang tagpuang iyon, kundi dahil ang Ang Aklat ni Mormon ay isang pagsasalin mula sa isang wika at kultura patungo sa iba. Ang sariling kulturang pinagmulan ni Joseph Smith ay kinakailangang bahagi ng pagsasalin.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
Ang “bruit” sa English ay nangangahulugang “ulat; usap-usapan; katanyagan.”
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Ganito ang nakasaad sa Jeremias 10:22 sa KJV:
Narito, ang ugong ng balita ay dumating, at isang malaking kaguluhan mula sa lupain sa hilaga, upang gawing wasak ang mga lunsod ng Juda, at isang yungib ng mga dragon.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
Sa pagkomento sa petsa ng pagkakasulat ng aklat ni Jeremias, iniulat ng iskolar ng Biblia na si Jack R. Lundbom:
Ang aklat ni Jeremias ay naglalaman ng pamana ni Jeremias na propeta (ang Heb dibrê sa 1:1 at 51:64 ay sumasaklaw sa parehong “mga salita” at “mga gawa”). Ang pinakaunang tala na kasama rito ay tungkol sa pagkatawag kay Jeremias noong kanyang kabataan upang maging propeta sa ika-13 taon ni Haring Josias, ibig sabihin, 627 B.C. Huling nabanggit si Jeremias sa Ehipto matapos ang pagkawasak ng Jerusalem, ibig sabihin, minsan pagkatapos ng 586 B.C.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Napansin ni Brant Gardner, isang Banal sa mga Huling Araw na iskolar ng Ang Aklat ni Mormon:
Madalas banggitin ng KJV ang mga kandila kahit na mga lamparang de-langis ang nagbibigay ng liwanag noong panahon ng Luma at Bagong Tipan. Kaya ang salitang kandila ay isang anachronism, pero sa salin lang. Dahil makukuha ang pinagmulang tekstong Hebreo at Griyego, malinaw na ang tinutukoy ng mga orihinal na dokumento ay mga lamparang de-langis at hindi mga kandila.
Kasama sa mga talata sa KJV na may salitang "candle" ang Job 18:6, 21:17; Mga Awit 18:28; Mga Kawikaan 20:27, 24:20, 31:18; Jeremias 25:10; Mateo 5:15; Marcos 4:21; Lucas 8:16, 11:33, 15:8; Pahayag 18:23, 22:5.
Ipinaliwanag ng mga iskolar ng Bagong Tipan na sina Lincoln Blumell at Jan J. Martin:
Sa mga talatang ito, ang salitang Griyego ay λύχνος (luchnos), na ang literal na kahulugan ay “lampara.” Dito, hindi kandila ang tinutukoy ni Jesus, na magiging anachronistic, kundi mga lamparang de-langis.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Binanggit ni Robert J. Hyndman, sa kanyang 2015 na “Artefacts and Anachronisms,” na si Abraham ay “sinasabing nagmula sa ‘Ur of the Chaldees,’ ngunit ang lungsod ng Ur ay nasa timog Mesopotamia at hindi sinakop ng mga Chaldean ang rehiyon hanggang mga 1000 BC.” Idinagdag pa niya:
Noong panahon ni Abraham, ang kanilang mga ninuno ay malamang na naninirahan sa mga nayon sa kabundukan sa hilagang Iraq. Madalas banggitin ang mga Arameo sa Genesis, pero hindi sila binabanggit sa alinmang sinaunang teksto bilang isang natatanging pangkat etniko hanggang mga 1100 BC. Gayundin, binabanggit ang Edom sa Genesis, at mayroon pa ngang talaangkanan at “listahan ng mga hari” sa Genesis 36. Ngunit ipinapakita ng ebidensyang arkeolohikal na kakaunti ang naninirahan sa lugar bago ang ika-8 siglo BC, at lumilitaw lamang ito sa mga sinaunang teksto pagkatapos ng pananakop ng mga Asirio.
Sa pagkomento sa paglalarawan ng aklat ng Genesis sa Edom bilang isang hiwalay na politikal na entidad mula sa Judah, isinulat ng mga arkeologo ng Lumang Tipan na sina Israel Finkelstein at Neil Asher Silberman:
Ang Edom ay hindi umiral bilang isang hiwalay na politikal na entidad hanggang sa medyo huling panahon. Mula sa mga sangguniang Assyrian, alam natin na walang tunay na mga hari at walang estado sa Edom bago ang huling bahagi ng ikawalong siglo BCE. Lumilitaw ang Edom sa mga sinaunang tala bilang isang hiwalay na entidad lamang pagkatapos ng pananakop ng Assyria sa rehiyon. At naging seryosong karibal lamang ito ng Juda sa pagsisimula ng kapaki-pakinabang na kalakalang Arabe.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
Sa pagkomento sa paggamit ng mga Filisteo sa Genesis 21 at 26, isinulat ni Kenneth A. Kitchen sa On the Reliability of the Old Testament (2003):
Sa Gen. 21 ang tanging paggamit kaugnay ni Abraham ay nasa pariralang “ang lupain ng mga Filisteo” (mga tal. 32, 34), at papasok ito sa kaparehong kategorya ng mga pariralang “ang daan patungo sa lupain ng mga Filisteo” (= ang daang baybayin ng Mediteraneo sa hilagang Sinai) sa Exod. 13:17 at ang hanggahang “mula sa Dagat ng mga Tambo hanggang sa Dagat ng mga Filisteo” (= Mediteraneo) sa Exod. 23:31, gayundin sa Josh. 13:2,3. Dito makikita natin ang isang paggamit mula ikalabindalawa hanggang ikasampung siglo (1180 at kasunod) na pumalit sa isang mas nauna at lipas nang katawagan—gaya ng pagsasabi natin na “itinatag ng mga Olandes ang New York” kahit na ginawa nila iyon bilang New Amsterdam, kung saan ang kasalukuyang pangalan ang pumalit sa nauna sa ilalim ng mga sumunod sa kanilang Briton. At walang sinumang walang tigil na sumisigaw ng “anakronismo” tungkol dito!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
Sa pagkomento sa Genesis 14:14 (“Nang mabalitaan ni Abram na nabihag ang kanyang kamag-anak, inilabas niya ang kanyang mga sanay na tauhan . . . at hinabol sila hanggang Dan”), sinabi ni Michael S. Heiser:
Kung ilalagay natin sa mapa ang labanan ni Abram na inilalarawan sa talatang ito, gamit ang mga pangalan ng lugar na angkop sa panahon ni Abram, makikita natin na ang talagang ibig sabihin ng may-akda ay hinabol ang kaaway hanggang sa isang lugar na tinatawag na Laish, hindi Dan. Maraming kritiko ng Biblia ang tatawagin itong isang pagkakamali, pero hindi ito ganoon. Mas huli pa, noong panahon ng mga hukom ng Israel, pinalitan ang pangalan ng Laish at naging Dan: “At kanilang pinangalanan ang bayan na Dan, ayon sa pangalan ni Dan na kanilang magulang, na ipinanganak kay Israel: gayon ma’y ang pangalan ng bayan ay Laish nang una” (Judg 18:29). Tila isang hindi pinangalanang editor ang nag-update sa teksto ng Genesis 14:14 pagkatapos mapalitan ang pangalan. Malamang ginawa ito ng editor para matiyak na mauunawaan ng mga mambabasa noong panahon niya ang heograpiya.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
Binanggit ni William Foxwell Albright, sa kanyang aklat noong 1954, The Archaeology of Palestine, na:
Noong ikalabingwalong siglo B.C., ang asno ang pangunahing hayop na gamit sa pagbubuhat ng karga. Sa mga tapyas mula sa Cappadocian at Mari, mababasa natin ang tungkol sa mga karaban ng mga asno, pero hindi kailanman tungkol sa mga karaban ng mga kamelyo; ang pinakamatandang nailathalang pagtukoy sa kamelyo ay mula pa sa ikalabing-isang siglo B.C. Bukod dito, ang napakaraming ebidensyang arkeolohikal na makukuha ngayon ay nagpapakita lamang ng dalawa o tatlong kahina-hinalang paglalarawan ng kamelyo sa buong panahon mula simula ng ikatlong milenyo hanggang katapusan ng ikalawang milenyo B.C.
Sa kanyang aklat noong 1975 na The Camel and the Wheel, si Richard W. Bulliet, matapos suriin ang ebidensya tungkol sa pagpapaamo ng kamelyo sa Gitnang Silangan, ay nagtapos:
Walang matibay na batayan para pagdudahan ang pahayag ni Albright na ang pag-aalaga sa kamelyo ay unang naging mahalagang salik sa mga disyerto ng Syria at hilagang Arabia noong mga ikalabing-isang siglo B.C. . . .
Isinulat ni Robert J. Hyndman, isang dating Christadelphian, sa isang artikulo:
Inilalarawan si Abraham na may mga kamelyo, ngunit ang mga kamelyo ay hindi pa napaamo hanggang makalipas ang isang libong taon. Sinasabi ring nagmula siya sa “Ur ng mga Caldeo,” ngunit ang lungsod ng Ur ay nasa timog Mesopotamia at hindi sinakop ng mga Caldeo ang rehiyong iyon hanggang mga 1000 BC. Noong panahon ni Abraham, ang kanilang mga ninuno ay malamang na nakatira sa mga nayon sa kabundukan ng hilagang Iraq.
[15]↩︎
Noong 2021, naglathala ang Eisenbrauns ng isang tomo nina Martin Heide at Joris Peters na pinamagatang Mga Kamelyo sa Mundo ng Biblia. Ikinakatuwiran ng mga may-akda na ang ilang paglitaw ng "kamelyo" sa Biblia ay maaaring maipaliwanag ng mga pagbabagong-teksto para "i-update" ang mga salaysay sa Biblia, ngunit sa karamihan ng mga paglitaw, napatunayan na ang mga kamelyo batay sa "mga arkeolohikal na labi ng kamelyo, ikonograpiya, mga inskripsiyon, at iba pang mapagkukunan ng teksto."
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
Isinulat ni G. A. Klingbeil:
Maginhawang ibinuod ni D. J. Wiseman (1978) ang ebidensya para sa pag-iral ng mga tolda noong panahon ng mga patriarka. Iminumungkahi niya na ang pagiging lagalag ng mga patriarka ay halos hindi kapareho ng “enclosed nomadism” na makikita sa mga dokumento ng Mari noong Gitnang Panahon ng Bronse. Dahil ang mga pagtukoy sa mga tolda ay kadalasang kaugnay ng paggawa ng altar at, matapos ang unang paglipat mula Ur papuntang Haran at Palestine, nababanggit lamang nang napilitang lumipat si Abraham mula sa lugar ng Bethel, posibleng ipangatwiran na kinakatawan ng mga ito ang pana-panahong paglipat ng isang tiyak na grupo, isang bagay na kahalintulad ng penomenong makikita sa mga bedouin sa kasalukuyan na namumuhay sa ika-dalawampu’t isang siglo. Sapat na ebidensyang hindi mula sa Biblia mula sa Mesopotamia at Ehipto ang tinipon ni D. J. Wiseman (197–98) upang pawalang-bisa ang kritikang ito na iniharap ng tradisyunal na historikal na kritisismo.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Sa pagkomento tungkol sa mga sandatang pangkubkob sa Sinaunang Malapit na Silangan, sinabi ni Israel Eph'al:
Sinasabi sa 2 Cronica 26:15 na si Haring Uzias ng Juda ay gumawa sa Jerusalem ng “mga tusong aparato” (חשבנות מחשבת חושב; sa literal, “mga imbensiyon, ang gawa ng mapamaraan na mga tao”), na ilalagay sa mga tore at mga sulok, “upang magpaputok ng mga palaso at malalaking bato.” Isinasalin ng Septuagint ang חשבנות מחשבת חושב sa terminong μεχαναι, na nagpapakita na ang natatanging salitang Hebreo na ito ay naunawaan bilang isang aparatong pang-artillerya. Tinanggihan ni Yadin ang pananaw na ang terminong חשבנות ay tumutukoy sa isang aparatong nagpapaputok ng mga palaso at bato, at iginiit na ang artillerya ay naimbento hindi mas maaga kaysa ika-4 na siglo BCE at samakatuwid ang pag-uugnay ng sopistikadong mga sandata na naghahagis ng malalaking bato sa panahon ni Uzias (ika-8 siglo BC) ay malinaw na anakronistiko.
Idinagdag ni Eph'al:
Ang pagkakatulad sa kahulugan ng mga terminong μεχαναι at חשבנות מחשבת חושב ay nagmumungkahi na inimbento ng Chronicler ang terminong ito upang tumukoy, sa paraang anakronistiko, sa mga kagamitang artilyeriya na karaniwan noong sarili niyang panahon (mga 400 BC), at samakatuwid ay (medyo alanganing) isinalin ang isang katumbas na termino na wala sa Hebreo.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Isinulat ng iskolar ng Bibliya na si Isaac Kalimi:
Ayon sa 1 Mga Hari 9:26–28, gumawa si Solomon ng mga barko sa Ezion-geber, malapit sa Elath sa baybayin ng Dagat na Pula, at ipinadala ni Hirma, hari ng Tiro, ang “kaniyang mga lingkod, mga mandaragat na bihasa sa dagat” kay Solomon. Naglayag ang mga lingkod ni Hiram papuntang Ophir kasama ang mga lingkod ni Solomon upang mag-angkat ng ginto. Sa 2 Mga Cronica 8:17–18, tila nais ng Manunulat ng mga Cronica na ipakita na si Solomon ang nagsimula ng ekspedisyong ito. Isinulat niya na pumunta si Solomon “sa Ezion-geber at sa Elath sa baybayin ng dagat” (sa halip na “Ezion-geber, malapit sa Elath” sa Mga Hari!); at ipinadala ni Hiram sa kanya hindi lang mga mandaragat na Taga-Tiro kundi pati mga barko: “Ipinadala ni Hiram sa kanya, kasama ng kaniyang mga lingkod, mga barko at mga lingkod na bihasa sa dagat. Pumunta sila sa Ophir kasama ang mga lingkod ni Solomon at nag-angkat ng ginto . . . mula roon.”
Sa pagkomento kung paano ito ay isang halimbawa ng mga anachronism at mga pagkakamaling pangkasaysayan na naipasok sa teksto dahil sa pag-edit ng Chronicler sa kanilang mga pinagmulan, sinabi ni Kalami:
Ang sipi ng Chronicler ay isang paraphrase ng mas naunang teksto na binalewala ang napakalalaking problemang heograpikal at teknolohikal na humahadlang sa pagpapadala ng mga barko mula sa Tyre sa baybayin ng Phoenicia patungong Ezion-geber sa Dagat na Pula—sa lupa man o sa dagat. Hindi makatuwirang ipagpalagay na naglayag ang mga barko ni Hiram mula sa Tyre paikot sa kontinente ng Africa para makarating sa Ezion-geber. Wala ring ebidensya ng isang kanal na nag-uugnay sa Nilo at sa Dagat na Pula noong panahon ni Solomon. Gayunman, umiiral ang mga posibilidad na ito noong panahon ng Chronicler, gaya ng mababasa natin sa Herodotus 2.158 at 4.42 at sa mga estelang itinayo ni Darius I (522-486 B.C.E.) sa kahabaan ng ruta ng kanal sa pagitan ng Nilo at ng Dagat na Pula. Sa isa sa mga estela, sinabi ni Darius, “Iniutos ko na hukayin ang kanal na ito upang pagdugtungin ang ilog na dumadaloy sa buong Ehipto at ang dagat na nagmumula sa Persia . . . at ang mga barko ay naglalayag mula sa Ehipto sa kahabaan ng kanal na ito patungong Persia.” Ngunit hindi ipinapakita ng mga mapagkukunang available sa atin na umiiral ang kanal na ito noong panahon ng United Monarchy.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
Napansin ng Katolikong iskolar ng Biblia na si Scott W. Hahn:
Sa lahat ng posibilidad, ang 1 Maccabees ay orihinal na isinulat sa Hebreo. Ang patotoo tungkol dito ay mula kay Saint Jerome, na sumulat na nakita niya ang aklat sa Hebreo. Ipinapahiwatig din ng panloob na ebidensya na ang mga aklat ay isinalin sa Griyego mula sa isang orihinal na Semitiko. Hindi kilala ang may-akda, bagama't ipinapakita ng wika na ang akda ay binuo sa Palestina ng isang manunulat na pamilyar sa heograpiya ng Palestina at sadyang sinusubukang gayahin ang makasaysayang estilo ng mas naunang panahon (halimbawa, 1 at 2 Samuel at 1 at 2 Hari). Hindi tiyak ang petsa ng pagkakabuo nito, ngunit malamang na naisulat ito pagkatapos ng 134 B.C., kasunod ng pagkamatay ni Simon at noong panahon ni John Hyrcanus (134–104 B.C.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Binanggit ng iskolar ng Biblia na si Isaac Kalami:
Sa 1 Macc 1:29 sinasabi sa atin: “makalipas ang dalawang taon, nagsugo ang hari ng isang ministro ng pagbubuwis (αρχουνα φρονολογιας) sa mga lungsod ng Juda.” Tila tumutukoy ito kay Appollonius, na tinawag na “kapitan ng mga Mysian” sa 2 Macc 5:24 dahil siya ang namuno sa puwersang mersenaryo mula sa lupain ng Mysia (Μυσια), sa hilagang-kanlurang Asia Minor. Tila hindi pamilyar ang Griyegong tagapagsalin ng 1 Maccabees sa terminong heograpikal na ito at sa titulong militar na mula rito, kaya pinalawak niya ang paliwanag nito: מוסים ‘Mysians’ = מסים ‘mga buwis’.
Binanggit din ni Kalami ang isa pang pagkakamali sa 1 Maccabees:
Sa 1 Macc 3:13, si Seron ay tinawag na “pinuno ng hukbo ng Syria” (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Gayunman, malinaw mula sa talata 14 na si Seron ay hindi ang pinuno ng hukbong Seleucid.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Ang kritikang ito ay unang napansin ni Martin Thomas Lamb sa kanyang aklat noong 1887 na The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God? kung saan iginiit niya na hindi kilala ang “barley” sa Bagong Daigdig:
May isa pang mas seryosong pagtutol sa isa sa mga pahayag sa itaas. Ito ay ang medyo matigas na katotohanan na ang sebada ay hindi kailanman natagpuan sa alinman sa dalawang kontinenteng ito sa kanluran hanggang sa dalhin ito ng mga Europeo sa makabagong panahon!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Ang kritisismong ito ay unang nabanggit noong 1838 ni H. Stevenson, na nangatwiran na ang mga hayop sa Bagong Daigdig sa Ang Aklat ni Mormon ay nagpapatunay na ang teksto ay "ganap na kathang-isip":
Bagaman walang sinaunang tala na sumasalungat o nagpapatunay sa aklat na pinag-uusapan, gayunman, kapag ang nalalaman tungkol sa Amerika mula nang ito ay matuklasan ay ihinambing sa kasaysayan ni Mormon, nagmumukha itong kung ano talaga ito, isang ganap na kathang-isip. Sa Ang Aklat ni Mormon, pahina 53, ay sinasabi, “Natagpuan namin sa lupang pangako, habang naglalakbay kami sa ilang, na may mga hayop ng bawat uri, kapuwa ang baka, at ang bakaing lalaki, at ang asno, at ang kabayo, at ang kambing, at ang mailap na kambing, at lahat ng uri ng mailap na hayop.” Hindi ito maaaring totoo, dahil walang mga bakaing lalaki, ni mga asno, ni mga kambing, sa buong kontinente ng Amerika nang ito ay unang matuklasan ilang daang taon na ang nakalipas.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
Ang pinakaunang paratang na ang mga metal at metalurhiya sa Ang Aklat ni Mormon ay isang anachronism sa teksto ay mula sa aklat ni E. D. Howe noong 1834 na Mormonism Unvailed. Sa pagkomento sa “bakal” na espada ni Laban, isinulat ni Howe:
Ito ang pinakaunang salaysay tungkol sa asero na matatagpuan sa kasaysayan. Si Alexander the Great, na nabuhay mga tatlong daang taon matapos ang panahong binabanggit dito, ay gumamit ng bakal para sa mga dulo ng kanyang mga sandata, gaya ng sinasabi sa atin ni Josephus; at sinasabi rin ng may-akdang iyon na nagreklamo siya na ang kanyang mga sandata ay madaling mapudpod; ngayon, kung ginagamit na ang asero, maging sa Roma, Jerusalem, o Damascus, sa panahong binabanggit dito, sa panahon ni Alexander ay karaniwan na sana ito, at gagamitin niya ito para sa kanyang mga sandata sa halip na bakal. Ang Damascus ay minsang naging bantog sa paggawa ng mga espada, ngunit ito ay matagal pa pagkatapos ng panahong Kristiyano. Isang magaspang na uri ng asero, o bakal na may halong carbon, ang ginamit noong panahon ni Julius Caesar, mga isang daang taon bago si Cristo.
At sinabi ni Deanne G. Matheny, sa isang sanaysay na pumupuna sa An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985) ni John L. Sorenson:
Karaniwang nagkakaisa ang mga iskolar na ang metalurhiya ay malamang na naipakilala sa Mesoamerica malapit sa simula ng panahong Postclassic (mga 900 C.E.). Ang teknolohiya ng metalurhiya ay malamang na kumalat sa Mesoamerica mula sa South America, kung saan ito naimbento 2,500 taon na ang mas maaga. Kaya ang petsa ni Sorenson na 3000 B.C.E. para sa pagdating ng mga Jaredita ay nagdudulot ng kahirapan sa pagpapaliwanag ng kanilang gawain sa napakaagang petsang ito, alinman sa tiyak na lugar na pinili ni Sorensen o sa Mesoamerica sa pangkalahatan.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Halimbawa, ang ideya ng "anti-Masonry" sa Ang Aklat ni Mormon ay unang inilahad ni Alexander Campbell noong 1831. Sa pagbibigay-komento tungkol sa pagbuo ng mga Gadianton Robbers bago ang kapanganakan ni Jesus sa Ang Aklat ni Mormon, sinabi ni Campbell:
Ang masoneriya ay naimbento noong mga panahong ito; sapagkat nagsimulang itali ng mga tao ang kanilang sarili sa mga lihim na sumpaan upang tulungan ang isa’t isa sa lahat ng bagay, mabuti man o masama.
At nangatuwiran sina Jerald at Sandra Tanner na ang “mga lihim na pagsasabwatan” sa Ang Aklat ni Mormon ay sumasalamin sa damdaming Anti-Masonic noong ikalabinsiyam na siglo:
Inakusahan ang mga Mason na “mapanganib sa ating pamahalaan,” at nadama ng ilang tao na maliban kung sila ay “masugpo, malapit nang mawalan ng relihiyon, moralidad, panitikan, at sibilisadong lipunan!” (Wayne Sentinel, Setyembre 26, 1828). Ang Aklat ni Mormon ay nagpapakita ng katulad na larawan tungkol sa mga lihim na lipunan: At kanilang hinamon ang batas at ang mga karapatan ng kanilang bansa; at sila ay nakipagtipan sa isa’t isa na patayin ang gobernador, at magtatag ng isang hari sa lupain, upang ang lupain ay hindi na maging malaya kundi mapasailalim sa mga hari. (3 Nephi 6:30) Sa Ether 8:22 mababasa natin na “anumang bansa na magtataguyod ng gayong mga lihim na pagsasabwatan, . . . ay malilipol.” Sa talata 25 ng kaparehong kabanata mababasa natin na “sinumang magtataguyod nito ay nagsisikap na pabagsakin ang kalayaan ng lahat ng lupain, bansa, at mga bayan, . . .”
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Isa pang halimbawa ang tema ng demokrasya sa U.S. Ito, pati na rin ang laban sa Masonry, ay binanggit ni Alexander Campbell, na sa kanyang aklat noong 1831 na Delusions ay nagsabing tinatalakay ng aklat ang "usapin ng freemasonry, republikang pamahalaan, at mga karapatan ng tao."
At isinulat ni Thomas O' Dea sa kanyang aklat noong 1957 na The Mormons:
Laganap sa akda ang mga damdaming Amerikano. Dito makikita ang mga demokratiko, republikano, laban sa monarkiya, at makakapantay na mga doktrina na laganap sa klima ng opinyon kung saan ito nabuo, at pumapasok ang mga ito sa mga pahayag at alalahanin ng mga hari, propeta, at pari ng mga Nephita na para bang natural din ang mga ito, gaya ng kalaunan ay lumabas mula sa bibig ng mga lider na Mormon na nangangaral sa mga tao sa Utah. Ang monarkiya ay hindi talaga mabuti, at ang pinakamainam at mabubuting hari nito ay nagtatrabaho gamit ang kanilang mga kamay. Mapaniil ang pagbubuwis, at hindi dapat pagkatiwalaan ang mga abogado.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
Sa kanyang mapanuring rebyu ng Ang Aklat ni Mormon, na pinamagatang "Delusions," na inilathala sa isyu ng Millennial Harbinger noong Pebrero 7, 1831, isinulat ni Alexander Campbell:
Itong propetang si Smith, sa pamamagitan ng kanyang salaming bato, ay isinulat sa mga lamina ni Nephi, sa kanyang Aklat ni Mormon, ang bawat kamalian at halos bawat katotohanang tinalakay sa N. York sa nakalipas na sampung taon. Siya ang nagpapasya sa lahat ng malalaking pagtatalo—bautismo ng sanggol, ordinasyon, ang Trinidad, pagbabagong-buhay, pagsisisi, pagbibigyang-katwiran, ang pagkahulog ng tao, ang Pagbabayad-sala, transubstansasyon, pag-aayuno, penitensiya, pamahalaan ng simbahan, karanasang panrelihiyon, ang tawag sa ministeryo, ang pangkalahatang pagkabuhay na mag-uli, walang hanggang kaparusahan, kung sino ang maaaring magbautismo, at maging ang usapin ng Masoneriya, republikang pamahalaan, at mga karapatan ng tao. Ang lahat ng paksang ito ay paulit-ulit na binabanggit.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Si Marian Bodine, sa isang listahan ng mga kritisismo sa Ang Aklat ni Mormon, ay binanggit ang "adieu" bilang problematiko sa pagiging sinauna ng teksto. Isinulat niya, "Jacob 7:27, “Adieu,” Pranses noong 544 B.C.?"
Ang "Adieu" bilang isang anachronism ay unang ibinangon laban sa Ang Aklat ni Mormon noong 1912. Nang ihambing ang Ang Aklat ni Mormon sa Spalding Manuscript, isinulat ni Theodore Clarke Smith sa kanyang The External Evidences of the Book of Mormon:
(4 ) Sa parehong aklat, ginamit ang salitang "adieu." Dalawang beses sa Ms. at sa B. M., tinatapos ni Jacob ang kanyang aklat sa, "Mga kapatid, paalam." Isang salitang Pranses na lumilitaw nang maraming daang taon bago pa sinasalita ang wikang Pranses.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
Isa sa mga pinakaunang nailathalang talakayan tungkol sa hirap ng teorya ng maraming may-akda ng Isaias ay isinulat ni B. H. Roberts sa isyu ng Hulyo 1909 ng The Improvement Era sa isang artikulong pinamagatang "Isang Sagot sa Isang Pagtutol sa Ang Aklat ni Mormon":
Kitang-kita ang suliraning inihaharap ng mas mataas na kritisismo; ibig sabihin, kung inilalarawan ni Joseph Smith ang unang Nephi na kinokopya sa kanyang mga talaang Nephita ang mga sipi at buong kabanata na sinasabing isinulat ni Isaias, gayong ang totoo, ang mga kabanatang iyon ay hindi naisulat kundi isang daan at dalawampu’t lima o isang daan at limampung taon pagkatapos ng kamatayan ni Isaias; at hindi hanggang limampung taon matapos umalis ang kolonya ni Lehi mula sa Jerusalem; kung gayon, inilalarawan ni Joseph Smith si Nephi na ginagawa ang isang bagay na imposible, at inilalagay ang buong Ang Aklat ni Mormon sa ilalim ng hinalang ito ay mapanlinlang.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Tingnan ang Deutero Isaiah.
[30]↩︎
Tinukoy nina Lucas Annear at Kristin Speth ang semantic transfer bilang "paglilipat ng estrukturang semantiko (ibig sabihin, kahulugan) mula sa isang wika tungo sa iba. . . . Ang loan-shifting . . . ay naglalapat ng bagong kahulugan sa isang katutubong salita na may kaparehong ponolohikal na anyo ng isang salita sa modelong wika."
Isinulat ni Alex Mullen na “ang loan-shifting ay ang proseso kung saan ang isang salita ay dumaraan sa pagpapalawak ng kahulugan batay sa huwaran ng katumbas nito sa banyagang wika.”
Ipinaliwanag din nina Hans Henrich Hock at Brian D. Joseph kung paano “binabago lang ng mga loan shift ang kahulugan ng mga umiiral na salitang leksikal.”
[31]↩︎
Iminungkahi na ng mga manunulat na Latter-day Saint noon pang dekada 1920 ang posibilidad ng loan shifting ng ilang pangalan ng hayop sa Ang Aklat ni Mormon.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Halimbawa, ipinaliliwanag ni Orly Goldwasser kung paano ang salitang Ehipsiyo na ḥtr ay orihinal na ginamit upang ilarawan ang isang apat-na-paa na hayop na baka na humihila ng araro, ngunit kalaunan ay ginamit upang ilarawan ang isang kabayong humihila ng karwahe nang maipakilala ang huli sa Ehipto noong mga 1600 BC. Isinulat niya:
Sa sandaling naipasok ang kabayo sa leksem na ḥtr, naging polisemiko ang salita, na may dalawang magkaibang kahulugan: ‘isang pangkat ng mga hayop na panghila (na may araro)’ at ‘isang pangkat ng mga kabayo (na may karo)’. Makikita ang pagkakaibang ito hindi lang sa pang-araw-araw na gamit, kundi pati sa kontekstong panlipunan — karaniwan laban sa prestihiyoso.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Isinalin ni Michael C. Coe ang salitang Maya na tzimin bilang parehong “kabayo” at “tapir.” Sa pagkomento tungkol sa “mga numerical classifier” sa mga Maya, sinabi ni Coe na:
May bahagyang bakas tayo ng ganitong uri ng pagbuo kapag sinasabi natin ang “dalawang kawan ng gansa” o “isang pangkat ng mga leon,” pero maputla ito kumpara sa yaman ng mga classifier sa wikang Maya. Ang mga diksyunaryong Yucatec noong panahon ng kolonyalismo ay naglilista ng dose-dosenang mga ito, pero iilan na lang ang ginagamit sa Yucatán ngayon, at kahit ang mga ito ay kailangan pa ring bigyang-kahulugan kahit na ang mismong bilang ay maaaring nasa Espanyol. Kung makakita ako ng tatlong kabayo sa isang pastulan, bibilangin ko sila bilang ox-tul tzimin (ox, tatlo; -tul, classifier para sa mga may buhay; tzimin, “kabayo” o “tapir”). Pero kung may tatlong batong nakahiga sa parehong pastulan, kailangan kong sabihin ang ox-p’el tunich (ox, tatlo; -p’el, classifier para sa mga walang buhay; tunich, “bato”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Binibigyang-kahulugan ni Paul Bahn ang arkeolohiya bilang “ang pag-aaral ng nakaraan ng tao sa pamamagitan ng mga materyal na bakas nito na nanatili.”
Gayunman, isang “pangunahing problema” na kinakaharap ng mga arkeologo ay na “napakakaunting ebidensya ang nananatili sa karamihan ng mga bagay na nangyari noon, at sa ebidensyang ito, napakaliit na bahagi lamang ang kailanman nakukuha ng mga arkeologo, at malamang na napakaliit na bahagi lamang ng mga nakukuha ang wastong naipapaliwanag o natutukoy.”
Ang mismong pagkakatuklas ng mga artifact—ang pisikal na pagpapatunay ng isang bagay—ay isang mahalaga pero hindi nag-iisang bahagi ng muling pagbubuo ng nakaraan.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
Sa isang liham na may petsang Agosto 22, 1921, ibinigay ni W. E. Riter ang sumusunod na kritisismo sa Ang Aklat ni Mormon:
Madalas tukuyin sa Ang Aklat ni Mormon ang “mga espada at scimeter.” Ang paggamit ng salitang scimeter ay hindi lumilitaw sa ibang literatura bago ang pag-angat ng kapangyarihang Mohammedan, at tila ang natatanging sandatang iyon ay hindi nabuo hanggang matagal na panahon pagkatapos ng panahong Kristiyano. Kaya, tila hindi malamang na taglay ng mga Nephita o Lamanita ang mismong sandata o ang katawagan nito.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Halimbawa, ang salitang isinalin ng King James Version of the Bible sa 1 Samuel 17:45 bilang “kalasag.” Binanggit nina Abernathy at Krijgsman na ang salitang Hebreo na (כידון, kydwn) ay nangangahulugang isang kurbadong espada o scimitar, hindi kalasag.
Ang mga iskolar na hindi Banal sa mga Huling Araw gaya nina M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews, at Marten Krijgsman ay naglathala rin tungkol sa mga "scimitar" o "mga espadang hugis-karit" sa Israel o Ehipto bago ang exile.
[37]↩︎
Tinukoy ni Bradley Hudson McLean ang epigraphy bilang "ang pag-aaral ng mga sulating inukit sa matitibay na materyales."
Idinagdag pa niya:
Ang napakalaking karamihan sa mga ito ay inukit sa bato. Kasama rin sa iba pang materyales na may nakasulat ang bronse, mga basag na piraso ng palayok (ostraca), mga pader (graffiti), at mga bagay na nadadala, gaya ng mga plorera, amphorae, mga tile, tesserae, mga hiyas, mga panimbang, at mga panukat. Kasama rin sa larangan ng epigraphy ang mga tekstong ipininta sa bagong gawang palayok bago ito mapaputok, pati na rin ang mga palayok at ladrilyo na may tatak.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Ang ebidensyang epigrapiko ay kadalasang ginagamit para gumawa ng isang onomasticon—isang listahan o kalipunan ng mga pangalan—para sa mga sinaunang kultura at bansa. Habang mas marami pang inskripsiyon ang natutuklasan, mas marami pang pangalan ang napapatunayan, at lumalaki ang onomasticon. Ang mga onomastica ay minsang ginawa ng mga sinaunang eskriba na naglista ng mga pangalan ng mga tao, heograpikong anyo, o mga hayop, o minsan ay binubuo ng mga makabagong iskolar batay sa iba’t ibang uri ng epigrapikong materyal at iba pang tekstuwal na materyal.
[39]↩︎
Ikinatwiran ni Marian Bodine:
Sa I Nephi 2:5, ang Sam ay isang pangalang Yankee; ang Samuel sana ay isang pangalang Judio. . . . Si Alma ay sinasabing isang propeta ng Diyos at may Judiong pinagmulan. Ang Alma sa Hebreo ay nangangahulugang isang birheng nakatadhana nang ikasal. Halos hindi iyon angkop na pangalan para sa isang lalaki.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
Sinabi ni John A. Tvedtnes at iba pa:
Ang pangalang Sam ay napatunayan sa isang tansong selyong nakakabit sa singsing na may petsang ikapitong siglo b.c. Habang binabasa ng iba ang pangalang ito bilang Shem, sa sinaunang Hebreo ay walang pagkakaiba sa pagsulat sa pagitan ng ś at š (ang huli ay isinusulat na sh sa Ingles). (Ito rin ang parehong titik na ginagamit sa simula ng pangalang Sariah.) Iba-iba ang bigkas sa titik na ito sa sari-saring diyalekto ng Hebreo noong sinaunang panahon. Mula sa kuwento sa Mga Hukom 12:6, makikita natin na binibigkas ito ng ilan sa lipi ni Jose bilang s sa halip na š, na nagpapaalala sa atin na si Lehi ay inapo ni Jose (tingnan ang 1 Nephi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Lumilitaw ang Alma bilang isang personal na pangalan sa Ebla nang hindi bababa sa 8 beses, kabilang ang mga sumusunod:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—“Tumanggap si Alma ng tatlumpung siklo ng pilak.” 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—“Tumanggap si Alma ng 10 ‘Dilmun’ na siklo ng pilak.” 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—“Tumanggap si Alma ng 10 Dilmun na siklo ng pilak.”
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Isang liham mula kay Bar Kokhba ay may nakasulat na אלמא בן יהודה, Aramaic para sa “Alma na anak ni Yehudah/Judah.” Sa kanyang scholarly lexicon ng Klasikal na Hebreo, may entry si David J. A. Clines sa ilalim ng אלמא na ganito ang mababasa:
pr.n.m. Alma, anak ni Juda at kasali sa kasunduan sa pag-upa 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Ang leksikon ay ang bokabularyo o mga salitang bumubuo sa isang partikular na wika.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Si Søren Wichmann, sa kanyang aklat noong 1995 na The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, ay may isang tala para sa isang salitang Mixe-Zoquean para sa "metal":
bakal, metal pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Iniulat ni Robert E. Longacre ang isang salita sa Proto-Mixtecan para sa “pera” at “kulay-tanso”:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú pera, barya (12 ½ sentimo), M-SM, SE M šú’ú maliwanag, kumikislap; T za3 ‘aha 4-5 pera, zaha3 barya, zi3-mi-2-1 (ču3h) pula ng itlog; mi1-2 kulay tanso, dilaw. Pantig ng Pite: M T *θi
Napansin nina Robert E. Longacre at René Millon na ang Proto-Mixtecan ay mayroon ding salita na ang ibig sabihin ay parehong "kampana" at "metal":
Halimbawa, ang isang set, na ayon sa pagsusuring pangwika ay matibay, ay nirekonstrak sa Proto-Mixtecan na may kahulugang kampana o marahil metal. Ang pagkakaroon ng metal o mga kampanang metal sa ganito kaagang panahon ay lubhang malabong mangyari batay sa ebidensyang arkeolohikal. Ipinapakita ng pagsusuri sa set na ang orihinal na kahulugan ay maaaring kalansing ngunit imposibleng makatiyak dito.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Sinabi ni Brant Gardner, isang iskolar ng mga Banal sa mga Huling Araw:
Ang Aklat ni Mormon ay malinaw na nangangailangan ng paggawa ng metal bilang isang hindi maikakailang pisikal na bagay dahil ang mga talaan ng hari ay nakatala sa mga laminang metal. Ang mga laminang ibinigay kay Joseph Smith ay nagpapatunay sa kakayahan ng mga Nephita sa paggamit ng metal. Sa ngayon, wala pang arkeolohikal na pagpapatunay sa mga kakayahang ito sa panahong binanggit sa Ang Aklat ni Mormon.
Sinabi rin ni Gardner:
Ang datos sa wika ay nagbibigay ng pag-asa na baka may madiskubre pa ang arkeolohiya na magbabago sa ating pag-unawa sa petsa ng metalurhiya sa Mesoamerica. May isang salitang para sa metal na naibalik sa bokabularyong Mixe-Zoquean (*ting-kuy). Ito ang pangkat ng wika na sinasalita sana noong panahon ng mga Jaredita. Kaya tiyak na may metal, kung hindi ay wala sanang dahilan para magkaroon ng salitang ito. Gayunman, tumutukoy ito sa mineral na bakal at hindi sa tinunaw na metal. Wala pa ring konfirmasyon ng maagang paggawa ng metal.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
Sa paunang salita ng edisyong NRSVue ng Biblia, sinabi ng mga tagapagsalin ng teksto:
Ang pag-unawa sa mga kahulugan ng sinaunang mga wika ng Biblia ay nangangailangan ng maraming pagsisikap: ang pag-aaral ng mismong mga wika, ang paghahambing na pag-aaral ng mga kaugnay na wika mula sa sinaunang Near East at mundong Greco-Roman, ang mga larangan ng philology at linguistics, at ang makasaysayang pag-aaral ng mga kontekstong panlipunan, pangkultura, at pang-ekonomiya kung saan isinulat ang Biblia. Naging maingat ang NRSVue na huwag gumamit ng mga termino sa paraang makasaysayan o teolohikal na anakronistiko, pero, gaya ng sa bawat salin, hindi maiiwasan ang anakronismo.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
Sa kanyang salin ng Metamorphosis ni Ovid, naglagay si Ted Hughes ng hindi akmang sanggunian sa isang pagsabog nuklear sa kanyang napakamakata na salin ng isang sipi na naglalarawan sa diyos na si Jove (Jupiter):
Ngayon, nagbunton siya sa ibabaw niya ng lilang mabibigat na ulap ng kulog na umiikot kasama ng mga buhawi at mga kidlat na hindi matatakasan. Gayunman, ginawa niya ang makakaya niya upang salagin at salain ang nuklear na pagsabog ng kanyang hubad na pagbangga--- na siyang nagpaguho kay Typhoeus at nagkalat sa kanyang sandaang kamay.
Ganito ang mababasa sa tekstong Latin:
kaya, na lubhang malungkot, umakyat siya sa mataas na langit at hinila sa kanyang mukha ang sumusunod na mga ulap, siya na nagdagdag ng mga unos at mga kidlat na nahalo sa mga hangin, pati mga kulog at ang hindi maiiwasang lintik; gayunman, hangga’t maaari, sinisikap niyang bawasan ang kanyang sariling lakas, at hindi niya ngayon ginagamit ang apoy na ipinambagsak niya noon sa sandaang-kamay na si Typhoeus: sobra ang bagsik noon sa apoy na iyon.
Ang mas literal at hindi gaanong patulang pagsasalin ng teksto ay:
...sa pamamagitan ng kanyang makapangyarihang tango ay pinatipon doon ang maiitim na ulap: at nagsimulang bumuhos ang ulan, at umugong ang mga kulog. Ngunit sinikap niyang pahupain ang kanyang kapangyarihan, at hindi niya sinangkapan ang kanyang sarili ng mga liyab na nakapanlulupig gaya ng nagpatakas sa kanyang sandaang-kamay na kaaway na si Typhoeus—mga liyab na lubhang nakapangingilabot.
[48]↩︎
Sa isang listahan ng mga kritisismo sa Ang Aklat ni Mormon, isinulat ni Marian Bodine:
32. Jacob 7:27, “Adieu,” Pranses noong 544 B.C.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Tinukoy ng Diksyunaryo ni Webster noong 1828 ang adieu bilang: "Paalam; isang pagpapahayag ng mabuting hangarin sa paghihiwalay ng magkaibigan"; at "Isang pamamaalam, o pagtatagubilin sa pangangalaga ng Diyos; gaya ng isang walang hanggang adieu."
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Kasama rito ang Tales of the East (1812) ni Henry Weber at ang Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Isinulat ni Richard Packham, isang dating Latter-day Saint, ang sumusunod nang talakayin niya ang mga argumentong pangwika laban sa Ang Aklat ni Mormon na pinaniniwalaan niyang “hindi wasto o medyo mahina”:
"paalam" (Jacob 7:27) Ang katotohanan na ginamit ang isang salitang Pranses sa isang salin sa Ingles ay hindi nangangahulugan na ang orihinal na teksto ay may ganoon ding salitang Pranses. Ang "adieu" ay ginagamit sa Ingles sa isang natatanging kahulugan, isang huling pamamaalam sa isang taong hindi na inaasahang makita pang muli kailanman. Kung may isang salita na may ganoong tiyak na kahulugan sa isang orihinal na teksto, angkop na angkop na isalin ito sa Ingles gamit ang salitang Pranses, dahil walang salita sa Ingles na eksaktong katumbas nito.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Napansin ni Deborah H. Roberts kung paano ang “mga pagsasalin ay, siyempre, kinakailangang mas huli kaysa sa akdang isinasalin ng mga ito. . . . [A]ng mga tagasalin, dahil nahuhuli sila sa panahon, ay maaaring magbasa at samakatuwid ay magsulat ng isang akda na parang tumutukoy ito sa iba pang mga teksto, na ang ilan sa mga ito ay hindi pa naisusulat noong panahon ng pinagmulang teksto.”
Binanggit ni Roberts kung paanong “tila mas natural na makita ang ganitong mga sipi sa mga akda na malaya ring gumagamit ng anakronismo—gaya ng maraming salin noong ikadalawampung siglo ng [sinaunang Griyegong] komedya—o yaong nagsasabing ang mga ito ay iba sa salin.”
Nagwakas siya:
Iba-iba ang mga epekto ng ganitong intertextuality. Sa mga salin na malayang gumagamit ng anachronism—gaya ng maraming bersyon ng komedya nitong nakaraang ilang dekada—ang mga sipi, tulad ng iba pang anyo ng anachronism, ay tila pangunahing nagsisilbi, bagaman hindi lamang iyon, para dalhin ang akda sa panahon ng mismong tagasalin, at gawing madaling maabot ng mga kapanahon ang mga pinagkakaabalahan nito at ang uri ng katatawanan nito sa pamamagitan hindi lang ng pagsasalita sa kanilang wika kundi pati ng pagsipi sa mga nabasa na nila. . . . Gayunman, maaari nating tingnan ang archaism sa pagsasalin bilang kahalintulad ng, o halos isa pang uri ng, anachronistic quotation. Pareho kasi silang may kasamang dagdag na antas ng intertextuality bukod sa ugnayan ng salin sa orihinal nito. Hindi maiiwasan ang pagiging pampanitikan ng wikang nagpapaka-archaic: kung isasalin mo ang isang teksto sa mas naunang bersyon ng sarili mong wika, ang tanging paraan para matutuhan mo ang mas naunang bersyong iyon ay mula rin sa ibang mga teksto.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
Ang mga Targum ay mga salin ng Hebreong Biblia sa Aramaic na kung minsan ay pinapalawak ang pinagbabatayang tekstong Hebreo upang isama ang mga konsepto at wikang akma sa panahon at kultural na kalagayan ng pagsasalin. Gaya ng isinulat ng iskolar ng Lumang Tipan na si Ernst Würthwein:
Ano ang mga kakaibang katangian ng mga Aramaic Targum? Hindi sila literal na mga salin sa mahigpit na kahulugan. Sa halip, mas sadyang nakatuon sila sa mga tagapakinig, at sinusubukang ipakita ang tekstong biblikal bilang may kaugnayan at nakapagpapatibay. Masasabi na may hilig silang maging parang pangangaral. Kung ihahambing sa mga salin, malinaw na binibigyang-diin ng mga Targum ang layunin ng mga tekstong biblikal sa pamamagitan ng pagpapakahulugan, pagpapalawak gamit ang mga halimbawa, pagbabago ng mga pahayag tungkol sa Diyos na maaaring hindi maintindihan nang tama, pagtutuwid ng mga talatang may suliranin, pag-angkop ng tekstong biblikal sa mga makabagong pananaw sa relihiyon, at iba pa. Kaya malaki ang kalayaan nila sa paghawak sa teksto, mula sa medyo literal na mga pagsasalin hanggang sa malayang haggadic o halakic na mga pagpapalawak na halos kahawig ng midrash. Madalas nilang ipinapakita sa paglipas ng panahon ang kahanga-hangang antas ng pagkamalikhain sa panitikan sa “paglilipat” ng tekstong biblikal sa isang bagong panahon.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Ito ay iminungkahi ng pilosopong Banal sa mga Huling Araw na si Blake Ostler sa kanyang artikulo noong 1987 na "The Book of Mormon as a Modern Expansion of an Ancient Source." Iginiit niya na ang Ang Aklat ni Mormon, sa ilang pagkakataon, ay nagpapakita ng "pagpapalawak ni Joseph Smith sa isang sinaunang akda sa pamamagitan ng pagbuo sa gawain ng mga naunang propeta upang sagutin ang mga nakakagambalang problema ng kanyang panahon."
Idinagdag niya, “Sa paggawa nito, nagbigay siya ng walang limitasyon at may awtoridad na komentaryo, interpretasyon, paliwanag, at mga paglilinaw batay sa mga pananaw mula sa teksto ng Ang Aklat ni Mormon at ng King James Bible (KJV).”
Iginiit ni Ostler na ang teolohiya ng Pagbabayad-sala, langit, impiyerno, pagkabuhay na mag-uli, at ni Satanas at mga demonyo sa Ang Aklat ni Mormon ay mga halimbawa ng mga "makabagong pagpapalawak" na ito.
Sa panahong ito, iginiit din ni Ostler na ang teolohiya sa Alma 42 ay naimpluwensiyahan ni Anselm of Canterbury. Gayunman, sa isang aklat na inilathala noong 2006, binawi ni Ostler ang puntong ito, at sinabing “mali ang naging pagpapakahulugan ko sa mga talatang ito sa Alma nang ihambing ko ang mga ito sa satisfaction theory of atonement ni Anselm.”
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Ang flora ay tumutukoy sa mga halaman at iba pang pananim, samantalang ang fauna ay tumutukoy sa mga hayop at iba pang mailap na buhay-ilang.
[56]↩︎
Binabanggit sa Mosias 9:9 ang “mais, at trigo, at sebada, at neas, at sheum, at mga binhi ng lahat ng uri ng prutas,” samantalang sa 3 Nephi 18:18 ay nagbabala si Jesus na “ninanais kayong mapasakanya ni Satanas, upang kayo’y maliglig niyang gaya ng trigo.”
[57]↩︎
Isinulat ni Martin T. Lamb noong 1887 na “ni barley o trigo ay hindi natagpuan sa mundong ito sa kanluran hanggang sa ipinakilala ng mga Europeo sa makabagong panahon.”
[58]↩︎
Iminungkahi ni Carl Hugh Jones noong 1964 na ang mga Lehita ang nagpakilala ng trigo ngunit na ito ay pangalawa at limitadong pananim lamang para sa mga Nephita kumpara sa corn o mais.
Iminungkahi ni John L. Sorenson at ng iba pa na ang "trigo" ay maaaring tumutukoy sa ibang katutubong butil bago ang panahon ni Columbus. Binanggit ni Sorenson na may "maraming iba pang nilinang na butil sa sinaunang Mesoamerica [na] maaaring tinawag na sheum, o 'trigo,' o 'sebada.'"
[59]↩︎
Ang Mosias 7:22 ay bumabanggit ng “aming mais, at aming sebada, at maging ang lahat ng aming butil ng bawat uri,” samantalang ang Alma 11:7 ay nagsasalita tungkol sa “isang sukat ng sebada” bilang yunit ng panukat sa sistemang pananalapi ng mga Nephita.
[60]↩︎
Madalas banggitin ng mga kritiko ng Ang Aklat ni Mormon ang trigo at sebada bilang dalawang butil na anachronistic na binanggit sa teksto.
[61]↩︎
Tatlong magkakaibang uri ng katutubong sebada bago dumating si Columbus ang natukoy sa Hilagang Amerika, pero wala pa sa ngayon sa Mesoamerica.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
Sinasabi sa Alma 1:29 na ang mga Nephita ay may “kasaganaan ng seda at pinong hinabing lino, at lahat ng uri ng mabuting payak na tela.” Binabanggit naman sa Alma 4:6 ang “mga pinong seda, at ang kanilang pinong hinabing lino.”
[63]↩︎
Ang seda ay karaniwang binabanggit bilang isang anachronism sa Ang Aklat ni Mormon mula pa noong unang bahagi ng ikadalawampung siglo.
[64]↩︎
Halimbawa, sinabi ni John L. Sorenson na ang "sutla" ng mga Nephita ay maaaring nagmula sa mga bahay-uod ng maiilap na gamu-gamo o sa mga butuhang bunga ng punong ceiba.
[65]↩︎
Ang iba’t ibang katutubong hibla ng halaman bago ang panahon ni Columbus na iniikid ng mga katutubong grupo sa Amerika ay tinawag na “sutla” ng kapuwa makasaysayan at makabagong mga sanggunian.
[66]↩︎
Binabanggit sa Mosias 10:5 ang “lahat ng uri ng pinong lino, oo, at tela ng bawat uri.” Binabanggit din sa Helaman 6:13 ang “pinong hinabing lino at tela ng bawat uri.” Sinasabi sa Ether 9:17 at 10:24 na mayroon din ang mga Jaredita ng “mga seda” at “pinong lino.”
[67]↩︎
Ang linen na ayon sa kasaysayan ay nakilala at ginamit sa Europa at Hilagang Amerika ay gawa mula sa mga hibla ng halamang flax na Linum usitatissimum, na, ayon sa kasalukuyang ebidensya, ay hindi kilala sa Amerika bago dumating si Columbus. Ang “pinong hinabing linen” na binanggit sa Ang Aklat ni Mormon ay itinuturing na isang anachronism.
[68]↩︎
Halimbawa, binabanggit ni Sorenson at ng iba pa na “ang hibla ng halamang maguey, na pinagmulan ng ginagawang henequen, ay halos kahawig ng hibla ng flax na ginagamit sa paggawa ng telang linen sa Europa.”
[69]↩︎
Halimbawa, ang Blue Flax (Linum lewisii) ay ginamit ng mga Katutubong Amerikano bago dumating si Columbus para sa “paghahabi at paggawa ng pamingwit.”
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
Binabanggit ang alak bilang inumin sa Bagong Daigdig sa mga talatang ito. Sinasabi sa Mosias 11:15 na nagtayo si Haring Noe ng “mga pisaan ng alak, at gumawa ng maraming alak.” Binabanggit sa Mosias 22:7 ang isang “tributo ng alak sa mga Lamanita.” Sa 3 Nephi 18:1–3, ginagamit ni Jesus ang “tinapay at alak” upang itatag ang sakramento. Sinasabi sa Ether 15:22 na ang ilang mandirigmang Jaredita ay “nalasing sa alak.”
[71]↩︎
Binanggit nina Eric Kettunen at Deanne Matheny ang pagbanggit ng Ang Aklat ni Mormon sa “mga ubasan” at “mga pisaan ng alak” bilang problematiko para sa inaangking Mesoamericanong tagpuan ng teksto.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
Ang bunga ng halamang maguey (agave at yucca) ay isang posibleng pinagmulan na binabanggit bilang batayan ng “alak” na nabanggit sa Ang Aklat ni Mormon. Isinulat ni John L. Sorenson:
Nang dumating ang mga Kastila sa Mesoamerica, nagsalita sila tungkol sa ilang uri ng katutubong “alak.” Karaniwang ginagawa ang isang nakalalasing na inumin sa pamamagitan ng pagpapaasim ng pinaghalong tubig, isang uri ng balat ng puno, at pulot. Ang ibang grupo naman ay nagpapaasim ng katas mula sa halamang agave, saging, pinya, o ubod ng ilang uri ng puno ng palma. Sa lahat ng ito, ginamit ng mga Europeo ang terminong alak. Bukod pa rito, tinawag ng mga Kastila na “mga ubasan” ang mga katutubong taniman ng agave cactus (na pinagmumulan ng inuming balche).
[73]↩︎
Halimbawa, sa artikulong pananaliksik na The genetic diversity of wild grapes in Mexico, sinabi ng mga may-akda na sina Huerta-Acosta:
Ang mga ligaw na ubas ay nagkaroon ng natatanging kahalagahang pangkultura para sa mga katutubong grupo ng Mexico sa loob ng libu-libong taon. Pinangalanan ng mga Aztec ang bunga ng ubas na “acacholli” at malamang na inalagaan nila ang mga ligaw na baging bilang mahalagang pinagkukunan ng pagkain at gamot (Franco-Mora and Cruz-Castillo 2012). Ang bunga mula sa mga ligaw na baging ng ubas ay inani upang gawing katas, pasas, at halaya.
Sa Mexico, kinukumpirma ng genetic testing ang malawakang pagbuo ng iba’t ibang species at pagkalat ng mga katutubong ubas sa buong bansa.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
Binabanggit sa 1 Nephi 18:25 ang “kabayo” bilang isa sa mga hayop na natagpuan ng mga Nephita sa Bagong Daigdig. Sinasabi sa Enos 1:21 na nag-alaga ang mga Nephita ng “maraming kabayo” bilang mga kawan, habang sinasabi naman sa Alma 18:9 na binantayan ni Ammon ang “mga kabayo at karo” ni Lamoni.
[75]↩︎
Binanggit ng mga kritiko ng pagiging historikal ng Ang Aklat ni Mormon ang mga kabayo bilang isang anachronism sa teksto mula pa noong dekada 1830.
[76]↩︎
Itinaguyod ni John L. Sorenson ang ideya na nagbigay ang mga Nephita ng pamilyar na mga tawag tulad ng “kabayo” sa mga bago at di-kilalang hayop na nakita nila sa Bagong Daigdig (tulad ng tapir).
[77]↩︎
Ang paglipat ng hiram na kahulugan mula sa "horse" > "tapir" ay naitala sa mga Maya. Gayundin, ginamit ng mga tribong Katutubong Amerikano sa Hilagang Amerika ang salitang "dog" para tukuyin ang "horse":
Sa Pawnee, itinuturo ni Shield Chief Gover, ang salitang “kabayo” ay isinasalin bilang “bagong aso.” Sa iba pang katutubong wika, makikita rin ang unang pagkailang sa mga hayop na ito: tinawag sila ng Blackfeet na “mga asong usa,” ng Comanche na “mahikang aso,” at ng Assiniboine na “malalaking aso.” “Kahit sa wika, lumalabas ito bilang ‘ano ito?!’” natatawang sabi ni Shield Chief Gover. “Hindi sinasabi ng aming mga oral tradition na noon pa man ay may mga kabayo na kami. Isa pa itong piraso ng ebidensya na nagpapakita na tama noon pa man ang mga oral tradition, at ngayon ay humahabol na ang arkeolohiya.”
[78]↩︎
Ipinangatwiran ni Brant Gardner na ang “anakronistikong bokabularyo gaya ng ‘kabayo’ [sa Ang Aklat ni Mormon] ay mas resulta ng pagpapataw ng makabagong tagapagsalin ng kanyang kultura ng wika kaysa na ang gayong mga salita ay kumakatawan sa literalistikong salin ng isang Nephite cross-label.”
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Ikinatwiran ng paleontologist na si Wade E. Miller na may hindi bababa sa tatlong species ng kabayo na nabuhay sa Mexico hanggang humigit-kumulang 3000–900 taon na ang nakalipas, kaya posibleng pasok ang mga ito sa takdang panahon ng Ang Aklat ni Mormon.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
Ang tanging pagbanggit sa mga elepante sa Ang Aklat ni Mormon ay nasa Eter 9:19, na nagsasabing "may mga elepante at mga curelom at mga cumom; lahat ng mga ito ay kapaki-pakinabang sa tao, at lalo na ang mga elepante at mga curelom at mga cumom."
[81]↩︎
Gaya ng sinabi ng isang kritiko ng pagiging makasaysayan ng Ang Aklat ni Mormon, “nawala na ang mga elepante sa Amerika bago pa makarating dito ang mga Jaredita.”
[82]↩︎
Ibinubuod nina Wade E. Miller at Matthew Roper, na sumusulat noong 2017, ang ebidensya na nagmumungkahi na ang mga mammoth ay nawala nang mas huli kaysa sa dating pinaniniwalaan:
Kasama ng ilang malalaking mammal, dating inakala na naubos ang mga mammoth mga sampung libong taon na ang nakalipas. Alam na ngayon na nabuhay pa ang mammoth nang ilang libong taon pa. Nagbigay sina Mead at Meltzer ng edad na 4,885 taon bago ang kasalukuyan para sa isang na-date na specimen ng mammoth. . . Sapat na kabago ang mga petsang ito para mailagay ang elepante sa panahon ng mga Jaredita. Isang petsa para sa isang mammoth sa hilagang Hilagang Amerika ang binanggit na 3,700 taon bago ang kasalukuyan. Isang Alaskan mammoth ang na-date na 5,720 taon na ang nakalipas. Habang mas marami pang natatagpuang mammoth (elepante), walang duda na may mas bata pang mga petsang lalabas. Sa pangkalahatan, kapag bumababa ang populasyon ng mga species ng hayop, mas matagal silang nabubuhay sa mga kanlungang nasa timog. Maaaring may maliliit na populasyon ng mga mammoth na nakaligtas sa Mesoamerica nang lampas pa sa pagtatapos ng Pleistocene. Ang katotohanang marami ang mga kilalang petsa ng mammoth sa Mesoamerica hanggang sa katapusan ng panahong ito ay sumusuporta sa pananaw na ito.
Noong 2021, naglathala ang Nature Communications ng isang pag-aaral na nagpapakita na may ilang grupo ng mammoth na nabuhay pa sa Yukon hanggang mga bandang 3500–2000 BC.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
Sinasabi ng Ether 9:18 na ang mga Jaredita ay may mga “baboy” na “kapaki-pakinabang bilang pagkain ng tao.”
[84]↩︎
Ang “baboy” ay madalas isinasama kasama ng iba pang sinasabing mga anachronistic na hayop sa Ang Aklat ni Mormon.
[85]↩︎
Sina John L. Sorenson at Michael R. Ash ay kapwa nagbanggit sa peccary bilang isang hayop na posibleng siyang tinutukoy na “baboy” na binanggit sa Ether 9.
Isinulat ni Ash:
Sa kabila ng mga paratang ng ilang kritiko, ang mga sinaunang Amerikano ay mayroon ngang katutubong baboy. Tinawag sila ng mga Aztec na pisote, na ang ibig sabihin ay “matakaw” at madalas na ginagamit para tukuyin ang peccary o mailap na baboy. Dapat ding tandaan na may ilang kritiko na kinutya ang Ang Aklat ni Mormon dahil sa pagbanggit nito sa baboy bilang “kapaki-pakinabang na pagkain” (tingnan ang Ether 9:18). Habang sinasabi ng mga kritiko na lalabag ito sa Batas ni Moises, hindi nila kinikilala na ang pahayag sa Ether ay ginawa bago pa ang Batas ni Moises.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Ang mga peccary ay pinaamo at ginamit na pagkain ng mga sinaunang Olmec, Maya, at Aztec.
Karaniwan silang tinatawag na “parang baboy” ng mga sangguniang zoolohikal.
[87]↩︎
Binabanggit sa 1 Nephi 18:25 na nakatagpo ang mga Nephita ng parehong “kambing” at “mailap na kambing,” na nagpapahiwatig ng dalawang magkaibang uri ng hayop. Binabanggit naman sa Ether 9:18 ang “mga kambing” lamang sa mga Jaredita.
[88]↩︎
Sinabi ng isang may-akda noong 1838 na “walang baka, ni asno, ni kambing, sa buong kontinente ng Amerika nang ito ay unang matuklasan, ilang daang taon na ang nakalipas.” Nagpatuloy ang pahayag na ito.
[89]↩︎
Binanggit ni John L. Sorenson kung paanong “Isa sa siyam na salitang Hebreo para sa tupa, zemer, ay isinalin sa iba’t ibang bersyon ng Biblia bilang kapwa ‘tupang-bundok’ at ‘batong-kambing,’ samantalang naniniwala ang isang Judiong iskolar na ang ibig sabihin nito ay isang antilope.”
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Isang pag-aaral na inilathala noong 2006 ang nagsuri sa distribusyon ng katutubong uri ng tupang ito at nagsabi:
Sa kasaysayan, ang disyertong bighorn sheep ay matatagpuan sa buong Coahuila, Mexico . . . Nakakita kami ng makasaysayang dokumentasyon ng bighorn sheep sa 14 na bulubundukin (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia, at Sierra la Paila), kabilang ang 4 na hindi pa naitatala noon (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera, at Sierra la Fragua). Bukod dito, may isang pook arkeolohikal na natukoy na may mga labi ng bighorn sheep (La Candelaria Cave).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
ay binabanggit kapwa ang “baka” at “ox” na naroon sa Bagong Daigdig. Ganoon din, inililista ng 1 Nephi 18:25 kapwa ang “mga oxen” at “mga baka” bilang pinaamo ng mga Jaredita.Ether 9:18
[92]↩︎
Mula pa noong dekada 1830, iginiit ng mga nag-aalinlangan na "walang baka, ni asno, ni kambing, sa buong kontinente ng Amerika nang ito ay unang matuklasan."
[93]↩︎
Isinulat nina Wade E. Miller at Matthew Roper kung paano ang “iba’t ibang species ng mga bovid ay katutubo at naging katutubo sa Bagong Daigdig” at iginiit na maaaring may alinman sa mga ito ang tumutugma sa “ox” o “cow” sa Ang Aklat ni Mormon.
Sa kabilang banda, nangatuwiran sina John L. Sorenson at Michael Ash pabor sa loan shifting. Isinulat ni Ash:
Ang terminong “baka” ay ginamit nang tatlong beses sa Ang Aklat ni Mormon (Eter 9:17-19; Enos 1:21; 3 Nephi 3:22), samantalang ang terminong “baka” ay ginamit nang dalawang beses (Eter 9:18; 1 Nephi 18:25). Hindi malinaw sa tala ng mga Jaredita kung ang “mga baka” at “mga baka” ay iisang hayop, o kung ang “mga baka” ay isang subkategorya ng “mga baka.” Nang unang makatagpo ang mga Miami Indian, na pamilyar sa mga baka, ng hindi pamilyar na kalabaw, tinawag lang nila ang mga ito na “maiilap na baka.” Gayundin, tinawag ng eksplorador na si DeSoto ang kalabaw na “vaca,” na salitang Espanyol para sa “baka.” Pinangalanan ng mga Delaware Indian ang baka na “usa,” at tinawag ng isang grupo ng mga Miami Indian ang tupa, na hindi nila pamilyar, na “mukhang-baka.”
[94]↩︎
Ang 1 Nephi 18:25 ay pinagsasama ang “asno at kabayo” bilang “para sa gamit ng mga tao.”
[95]↩︎
Gaya ng isinulat ng isang may pag-aalinlangang may-akda noong 1964, “Ang mga sinaunang Amerikano ay walang mga kabayo o asno.”
[96]↩︎
Pinaboran ng mga iskolar na sina Janne M. Sjodahl at John L. Sorenson ang loan shifting upang ipaliwanag ang partikular na anachronism na ito, samantalang sumulat sina Wade E. Miller at Matthew Roper tungkol sa posibilidad na ang iba’t ibang uri ng equus (kabilang ang asno) na nasa sinaunang Amerika ay maaaring nabuhay pa hanggang sa panahon ng Ang Aklat ni Mormon.
[97]↩︎
Ang nag-iisang pagtukoy sa mga pukyutan sa Ang Aklat ni Mormon ay makikita sa Ether 2:3, na nagsasabing, "At sila rin ay may dalang Deseret, na kapag isinalin, ay isang pukyutan; at kaya may dala rin silang mga kawan ng mga pukyutan, at lahat ng uri ng yaong nasa ibabaw ng lupain, mga binhi ng bawat uri."
Ang pagtukoy sa “pukyutan na nasa lupain ng Assiria” sa 2 Nephi 17:18 ay isang pagsipi mula sa Isaias 7.
[98]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Dan Vogel na “ang pag-iral ng honey bee sa Bagong Daigdig ay nagsimula lamang pagkatapos ng kolonisasyon ng mga Europeo.”
Inililista rin ng isang website na Katoliko ang mga bubuyog bilang isang anachronism sa Ang Aklat ni Mormon.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Napansin ni Hugh Nibley noong 1952 na “may pitong pagtukoy sa mga bubuyog o pulot-pukyutan sa Ang Aklat ni Mormon, at walang eksepsyon, lahat ng ito ay nabibilang sa Lumang Daigdig.”
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
Sa isang artikulo noong 2008, napansin ni Ronan James Head,
Bago direktang mag-alaga ang mga tao ng mga pukyutan, ang “panghuhuli ng pulot-pukyutan” ang mas gustong paraan para makakuha ng ligaw na pulot at ginagawa pa rin ito ngayon sa ilang bahagi ng mundo. Ang matatapang na manghuhuli ay nagpapausok sa mga pukyutan para umalis sa pugad at kinukuha ang mga pulot-pukyutan. Ang ebidensya ng panghuhuli ng pulot ay umaabot pabalik sa Panahong Upper Paleolithic (mga 15,000 BC). Ang tinatawag na European honeybee (apis mellifera) ay matatagpuan sa Near East mula gitnang Iran, patawid sa Kabundukang Zagros at Taurus hanggang Anatolia at Levant, at hanggang Egypt (ngunit hindi sa Iraq o sa Disyertong Arabian). Gaya ng makikita, malakas ang ebidensya para sa pag-aalaga ng mga pukyutan sa pugad sa sinaunang Near East.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Inilarawan ni Diego de Landa ang mga katutubong bubuyog sa Yucatan nang ganito:
May dalawang uri ng bubuyog, at kapwa mas maliit kaysa sa atin. Ang mas malaking uri sa mga ito ay nagpaparami sa mga pugad, na napakaliit. Hindi sila gumagawa ng pulot-pukyutan gaya ng sa atin, kundi isang uri ng maliliit na supot na parang mga nogales na gawa sa pagkit, na magkakadugtong sa isa’t isa at puno ng pulot. Para maalis ang mga ito, wala silang ibang ginagawa kundi buksan ang mga pugad at tanggalin ang mga supot na ito gamit ang maliit na patpat, at sa gayon ay umaagos ang pulot at kinukuha nila ang pagkit kapag gusto nila.
Isinulat ng Mayanist na si Michael Coe sa kanyang aklat na The Maya,
Gaya ng ginagawa pa rin niya ngayon, ang magsasakang Maya ay nag-aalaga ng katutubong bubuyog na walang tibo, na inilalagay sa maliliit at hungkag na troso na sinasarhan ng putik sa magkabilang dulo at pinagpapatong sa hugis-A na mga patungan, ngunit lubos ding pinahahalagahan ang ligaw na pulot.
[102]↩︎
Isang pag-aaral na inilathala noong 2018 ang nagsabi:
Ang pag-aalaga ng pukyutan—ang pagbibigay ng ligtas na tirahan para sa mga pukyutan upang mapakinabangan sila—ay isang sinaunang teknolohiya sa Lumang Daigdig at sa Bagong Daigdig. Ang pinakamatandang kilalang mga bahay-pukyutan sa Lumang Daigdig ay mula sa Tel Rehov, sa lugar na ngayon ay Israel, noong mga 900 B.C.E.; ang pinakamatandang kilala sa mga Amerika ay mula sa pook ng Maya sa Nakum noong Huling Panahong Preclassic o Protoclassic, sa tangway ng Yucatán sa Mexico, sa pagitan ng 300 B.C.E.–200/250 C.E.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Binabanggit sa Ang Aklat ni Mormon ang bakal, asero, tanso, ginto, pilak, at tansong haluang metal na ginagawa o pinoproseso ng mga tao ayon sa mga talatang kabilang ang 2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Charles Shook noong 1910 na “wala ni isa man sa mga sinaunang tao ang umabot sa antas ng kultura na iniuugnay sa mga tao sa Ang Aklat ni Mormon, dahil hindi nila alam ang sining ng pagtutunaw at pagpoproseso ng bakal.”
Noong 1995, naglabas ang Smithsonian ng pahayag na nagsasabing, “Ang bakal, asero, salamin, at seda ay hindi ginamit sa Bagong Daigdig bago ang 1492 (maliban sa paminsan-minsang paggamit ng hindi tinunaw na meteoric iron). Ang katutubong tanso ay pinanday sa iba’t ibang lugar noong mga panahong bago dumating si Columbus, ngunit ang tunay na metalurhiya ay limitado sa timog Mexico at sa rehiyong Andean, kung saan ang pag-iral nito noong huling sinaunang-panahon ay kinasasangkutan ng ginto, pilak, tanso, at mga haluang metal ng mga ito, ngunit hindi bakal.”
[105]↩︎
Isinulat ni John L. Sorenson noong 1995 na “ang karaniwang siyentipikong pananaw tungkol sa papel ng metal sa Mesoamerica, at lalo na tungkol sa petsa nito, ay dumaraan sa malaking pagbabago. Ang mga pag-unlad ng mga iskolar sa paksang ito sa susunod na dekada ay magiging sulit bantayan.”
Inaamin ni Brant Gardner na ang "konfirmasyon ng maagang paggawa ng metal ay wala pa rin," pero itinuturo rin niya na "sa loob ng maraming taon, ang ipinapalagay na pinakaunang petsa ng paggawa ng metal sa Mesoamerica ay A.D. 900, pero may ilang kamakailang tuklas na nag-usog sa panahong iyon nang mas maaga. Ipinapakita ng ebidensyang pangwika ang mga termino para sa metal noon pang 1000 B.C., bagaman wala pang natatagpuang mga sample na umaabot sa ganoong kalalim na panahon."
[106]↩︎
Sa usapin ng metalurhiya sa Lumang Daigdig, ang paglalarawan ng Ang Aklat ni Mormon sa espadang bakal ni Laban at pana na bakal ni Nephi ay, ayon sa mga mananaliksik ng mga Banal sa mga Huling Araw, hindi na problematiko, dahil ang bakal na pinatigas ng carbon (steel) ay napatunayan na ngayon sa sinaunang Juda noon pang ika-10 siglo BC. Bukod dito, itinuturo nila na ang "steel" ay minsan ginagamit sa KJV Bible bilang salin ng salitang Hebreo para sa tanso.
[107]↩︎
Binabanggit sa Alma 18:9–12 na ang haring Lamanita na si Lamoni ay may “mga kabayo at mga karo,” habang sinasabi naman ng 3 Nephi 3:22 na gumamit ang mga tao ng “mga karo” sa paglipat.
[108]↩︎
Halimbawa, sumulat ang isang kritiko noong 1964 na “Ang mga kabayo at karwahe ay madalas banggitin sa mga kuwentong pandigma ni Joseph Smith. Ito ay purong imahinasyon. Ang mga sinaunang Amerikano bago ang pananakop ng mga Espanyol ay walang mga kabayo ni mga hayop na pantrabaho sa anumang uri. . . . Ang mga karwahe ay, siyempre, magpapahiwatig ng mga gulong. Isa na naman itong malaking pagkakamali. Ang gulong ay hindi kailanman ginamit sa Amerika bago dumating ang mga Europeo, at hindi ito pinagtibay ng mga Indian kahit matapos silang magkaroon ng mga kabayong Espanyol. Sila ay sumasakay sa mga hayop o ginagamit ang mga ito sa paghila ng travois.”
[109]↩︎
Iminungkahi nina John L. Sorenson at Brant Gardner na ang mga "karwahe" na binanggit sa Ang Aklat ni Mormon ay maaaring isang maharlikang upuan na binubuhat. Binanggit din ni Royal Skousen na sa 3 Nephi 3:22, ang mga "karwahe" ay nabanggit sa konteksto ng paglilipat, hindi digmaan, at kaya maaari silang makita bilang "mga bagon (o marahil mga kariton) [na ginamit] upang ilipat ang mga pamilya, suplay ng pagkain, at mga ari-arian."
[110]↩︎
Bagaman may ebidensya na alam ng mga tao bago ang panahon ni Columbus ang tungkol sa gulong, gaya ng makikita sa halimbawa ng maliliit na pigurin na may gulong, wala namang ebidensya ng malawakang paglalakbay gamit ang mga sasakyang may gulong na hinihila ng mga hayop sa sinaunang Amerika.
[111]↩︎
Inilalarawan ang Liahona bilang isang "kompas" sa 1 Nephi 18:12, 21; tinatawag ito sa 2 Nephi 5:12 na "ang bola, o kompas." Tinatawag naman ito sa Alma 37:38 na "isang bola, o tagaakay" at ilang talata pagkatapos sa vv. 43–44 ay "kompas."
[112]↩︎
Ang pinakaunang tuloy-tuloy na mapanuring pagbasa sa Ang Aklat ni Mormon, ang “Delusions” ni Alexander Campbell na inilathala noong 1831, ay binanggit ang “kompas” bilang isang anachronism sa teksto. “Dakila nga dapat ang pananampalataya ng mga Mormonite sa bagong Bibliang ito!!! Ang kompas ng mandaragat ay nakilala lamang sa Europa mga 300 taon na ang nakalipas; ngunit alam na ni Nephi ang lahat tungkol sa mga steam boat at sa kompas 2400 taon na ang nakalipas.”
Karaniwang tinutukoy ito ni Campbell at ng iba pang mga kritiko bilang isang "kompas ng mandaragat."
[113]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Michael Ash, “Ang Liahona ay hindi gumagana sa karaniwang paraan ng isang magnetic compass. Sa halip na tumuro sa mga pangunahing direksyon (o tumuro sa magnetic North), ang Liahona ay gumana sa kapangyarihan ng Diyos (1 Nephi 16:28) at sinabi sa mga Lehita ang direksyong dapat nilang tahakin. Isa sa mga pangunahing kahulugan ng ‘compass’ ay bilog o pabilog. Sa katunayan, ang salitang ‘compass’ ay tila angkop na salita para ilarawan ang Liahona.”
Inihambing ng dalawang may-akdang Latter-day Saint na sina Timothy Gervais at John L. Joyce ang Liahona sa kagamitang mula sa Gitnang Panahon na tinatawag na astrolabe.
[114]↩︎
Ang sistemang pananalapi ng mga Nephita ay inilalarawan sa Alma 11 bilang binubuo ng mga “piraso” ng pilak at ginto na sinusukat ayon sa mga yunit ng butil (halimbawa, talata 4).
[115]↩︎
Gaya ng pagkakasabi ng isang mapagdudang website, "Ang paggawa ng barya ay hindi talaga naimbento hanggang matapos umalis si Lehi sa Jerusalem. Bukod pa rito, wala pang anumang ebidensya ng mga barya, na dapat sana ay napakarami, ang natagpuan na maiaangkop sa sistemang pananalapi ng mga Nephita."
[116]↩︎
Mula pa noong hindi bababa sa dekada 1960, iginiit ng mga iskolar ng mga Banal sa mga Huling Araw na “ang salitang coin ay hindi ginagamit sa Ang Aklat ni Mormon. Sinasabi nga nito na ito ang kanilang mga piraso ng ginto at pilak at ito ang kanilang mga panukat. Ang isang senine ay katumbas ng isang sukat ng harina o ng sebada o ng iba pang uri ng butil.”
[117]↩︎
ay nagsasabing ginamit ang semento sa pagtatayo ng mga bahay at lungsod ng mga Nephita.Helaman 3:7–11
[118]↩︎
Tinanong ni Charles A. Shook sa isang aklat noong 1916 kung “saan matatagpuan ang ebidensya na ang kasalukuyang teritoryo ng United States ay dating tinitirhan ng mga sibilisadong lahi na nagtayo ng mga bahay na gawa sa ‘semento’.”
Iniulat minsan ni Heber J. Grant na hinamon siya ng isang nag-aalinlangan na magpakita ng ebidensya na ginamit ang semento sa sinaunang Amerika.
Inilista ni Janis Hutchinson ang semento kasama ng “lino, seda, mga gulong, mga karo, mga kompas . . . at salamin” bilang mga anachronistic sa Ang Aklat ni Mormon.
[119]↩︎
Itinuro ng maraming may-akdang Banal sa mga Huling Araw ang pagpapatunay sa paggamit ng semento sa mga tao bago dumating si Columbus.
[120]↩︎
Kinikilala ng mga iskolar ang paggamit ng semento, halimbawa, sa mga sinaunang Maya.
[121]↩︎
Sinasabi ng Helaman 7:10 na may “malaking daan na patungo sa pangunahing pamilihan” sa lungsod ng Zarahemla.
[122]↩︎
Noong 1964, isinulat ni Gordon Fraser na “ang mga kalsada ay wala pa [sa sinaunang Amerika] noong panahon ng Ang Aklat ni Mormon.” Isa pang manunulat noong 1989 ang kaparehong iginiit, “Hindi maaaring nagkaroon ang mga Indian ng gamit para sa maraming kalsada at lansangang-bayan na binanggit sa Ang Aklat ni Mormon, dahil wala silang mga sasakyang may gulong, bagaman ang pagkakatuklas ng mga laruang may gulong ay patunay na kahit paano ay alam nila ang prinsipyong ito. Ang pagdadala ay limitado sa bangka, at sa kaso ng pagdadala sa lupa, sa mga sedanang binubuhat ng mga tao.”
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
Noong 2020, naglahad ang website na Evidence Central ng bagong ebidensya mula sa teknolohiyang LiDAR na nagpatunay kung paano “ang sinaunang Maya, lalo na, ay nagtayo at gumamit ng mga lansangan ‘mula sa Huling Panahong Formative hanggang sa mga panahong Postclassic’ (mga 400 BC–AD 1500) sa paraang akma sa mga paglalarawan ng mga lansangan na matatagpuan sa Ang Aklat ni Mormon.”
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
Inilalarawan ng Ether 2:23 ang Panginoon na sinasabihan ang Kapatid ni Jared na ang mga gabara na gagamitin sa pagtawid sa karagatan ay hindi maaaring magkaroon ng “mga bintana” baka ang mga ito ay “mabasag.”
ay nagsasabi na ang Kapatid ni Jared ay “nagtunaw mula sa isang bato ng labing-anim na maliliit na bato; at ang mga ito ay puti at malinaw, na tulad ng malinaw na salamin.”Ether 3:1
[125]↩︎
Halimbawa, isinulat ng isang may-akda noong 1840 na ang “salaming pambintana ay hindi naimbento hanggang maraming siglo” matapos ang mga pangyayaring isinalaysay sa Ether 2.
Tinuligsa ni Clark Braden ang “salamin” na binanggit sa Ether 3:1 sa isang debate noong 1884 sa pamamagitan ng mapanuyang pagtawag dito na “isa na namang siyentipikong tuklas—salamin noong panahon ng Babel.”
Isa pang kritiko na sumulat noong 2003 ang nagsabi,
Anong uri ng mga bintana ang “mababasag nang pira-piraso” ng mga alon sa dagat? Ang isang porthole, na binuksan para sa liwanag, ay hindi mababasag nang pira-piraso. Tanging isang bintanang may takip na ilang malinaw na materyal gaya ng salamin ang malalagay sa ganitong panganib. Sa ngayon, iniisip natin na likas lang na ang mga bintanang nagpapapasok ng liwanag ay may salamin. At noong panahon ni Joseph Smith, karaniwan na ang salamin sa bintana. Pero noong panahong sinasabing nabuhay ang mga tao ni Jared, ang malinaw na mga bintana ay ilang libong taon pa bago umiral. Ang mga bintana noon ay mga butas lang na ginawa sa mga pader. Walang uri ng bintana noong sinaunang panahon na maaaring “mababasag nang pira-piraso” ng mga alon sa dagat! Maliwanag na ang Ang Aklat ni Mormon ay tumutukoy sa mga bintana noong ika-19 na siglo.
[126]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Michael R. Ash, “Gayunman, dahil sa makabagong pananaliksik, nalaman natin na ang ilang Ehipsiyo ay may mga plakang asul na salamin at mga butil na salamin noon pang ikatlong milenyo B.C.”
Ikinatuwiran ni John A. Tvedtnes na ang mga “bintana” na inilalarawan sa Ether 2:23 ay maaaring may simpleng panara sa halip na salamin, at lalo pa niyang binanggit na ang bagay na “madudurog” ay maaaring hindi ang mga bintana mismo kundi ang mga sasakyang-dagat. Isinulat niya:
Ang pagbanggit sa mga bintana na maaaring “madurog” sa Ether 2:23 ay sinasabing isang anachronism, dahil ang mga salaming bintana ay hindi naimbento hanggang sa huling bahagi ng Middle Ages. Sa totoo lang, ang mga pinakaunang patunay ng salamin ay mula pa sa ikawalong siglo B.C. Pero ang salitang “bintana” ay orihinal na tumutukoy sa isang siwang na pinapasukan ng hangin. Makikita ito nang 42 beses sa Biblia kung saan, siyempre, hindi ito tumutukoy sa mga salaming bintana gaya ng pagkakakilala natin sa mga ito. Sa 2 Hari 13:17 mababasa natin na binuksan ang isang bintana sa palasyo, kaya kung minsan ang mga bintana ay may mga pinto o panara. Totoo rin ito sa “bintana” na ginawa ni Noe sa daong. Mukhang malamang na ang ibig sabihin ng Ether 2:23 ay hindi na ang mga bintana sa mga sasakyang-dagat ng mga Jaredita ang masisira, kundi ang mga sasakyang-dagat mismo ang masisira kung lalagyan ang mga ito ng mga bintana. Ito, paliwanag ng Panginoon sa susunod na talata, ay dahil daraan ang mga ito sa napakagulong kalagayan sa dagat, at kung minsan ay mababaon sa ilalim ng mga alon. Ang mga bintana ay mangangahulugan ng dagdag na mga hiwa sa kahoy na, kahit may mga panara, ay magpapahina sa kahoy na istruktura, na gagawin itong mas marupok at mas posibleng “madurog.” Kung babasahin lang natin ang pangungusap na may salitang “bintana” at babasahin ito nang hiwalay sa konteksto, kung gayon ang tinutukoy ng “mga ito” ay, nga, ang “mga bintana.” Pero malamang na ang tinutukoy nito ay “mga sasakyang-dagat,” ang huling salita sa naunang pangungusap.
[127]↩︎
Ayon sa isang artikulo sa Smithsonian Magazine, “Nakakita ang mga arkeologo ng mga butil na salamin na mula pa noong ikatlong milenyo BCE. Ang mga glaze na batay sa parehong mga materyales at teknolohiya ay mas nauna pa.”
[128]↩︎
Binanggit bilang sandata—tinawag na "cimeter"—na ginamit ng mga Nephita at mga Lamanita sa Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8.
[129]↩︎
Noong 1857, itinuro ng isang may-akda ang "cimeter, isang sandatang Turko, na hindi nakilala hanggang pagkatapos ng panahon ni Mohommed" bilang isa sa mga "ebidensya ng makabagong pinagmulan [ng Ang Aklat ni Mormon]."
Noong 1921, sumulat kay James E. Talmage ang isang “Mr. Couch,” “Madalas tukuyin sa Ang Aklat ni Mormon ang ‘mga espada at cimeter.’ Ang paggamit ng salitang scimeter ay hindi lumilitaw sa ibang panitikan bago ang pag-angat ng kapangyarihang Mohammedan at tila ang kakaibang sandatang iyon ay hindi nadebelop hanggang matagal na matapos ang panahong Kristiyano. Samakatuwid, tila hindi malamang na taglay ng mga Nephita o Lamanita ang sandata o ang katawagan.”
Isa pang may-akda noong 1981 ang nagtanong, “May makatwirang paliwanag ba kung bakit ang mga tao sa Ang Aklat ni Mormon ay sinasabing may mga scimitar—mga cimeter na nagmula sa Silangan, gayong sinasabing wala naman silang ugnayan sa Silangan?”
[130]↩︎
Itinuro ng iba’t ibang may-akdang Banal sa mga Huling Araw ang mga sinaunang karit na espada at iba pang kurbadong sandata mula sa Egypt, Israel, at Mesopotamia bilang mga posibleng katumbas ng “cimeter” sa Ang Aklat ni Mormon.
[131]↩︎
Ang mga tabak na karit, na mga naunang anyo ng makabagong scimitar, ay malinaw na napatotohanan bago ang 600 BC sa sinaunang Near East.
[132]↩︎
Inilalarawan ng 1 Nephi 4:9 ang tabak ni Laban na gawa sa “pinakamahalagang bakal.” Inilalarawan ng 1 Nephi 16:18 si Nephi na may busog na “gawa sa pinong bakal.” Sinasabi ng 2 Nephi 5:15 na gumawa si Nephi ng mga kasangkapan mula sa bakal, at sinasabi ng Ether 7:9 na ang mga Jaredita ay may mga tabak na bakal.
[133]↩︎
Halimbawa, sinabi ni Clark Braden noong 1884, “Ang espada ni Laban ay yari sa bakal, gayong isang kilalang katotohanan na walang alam ang mga Israelita tungkol sa bakal hanggang daan-daang taon pa pagkatapos noon.”
Isa pang nag-aalinlangan ang sumulat noong 1922, “Sinasabing si Nephi ay may busog na bakal na kanyang nabali di-nagtagal matapos niyang lisanin ang Jerusalem, mga 600 taon B.C. Wala akong alam na tala na nagpapakitang may kaalaman ang mga Judio tungkol sa bakal sa ganitong panahon.”
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Napansin noong 2003 ng geologong Banal sa mga Huling Araw na si William Revell Phillips:
Noong panahon ni Nephi, ang Canaan ay nasa Panahong Bakal na (Tylecote, 40), at malamang na may dala siyang ilang bagay na gawa sa bakal at asero (hal., ang espada ni Laban at ang pana ni Nephi) pati kaalaman tungkol sa pagtutunaw ng metal. Nang utusan siyang gumawa ng mga kasangkapan para sa paggawa ng barko, humingi si Nephi ng tulong upang makahanap ng mineral, pero tila alam na niya kung paano magpatuloy mula roon (1 Ne. 17:8-11). Ang simpleng pugon na hukay na may apoy, kahit may pambuga ng hangin, ay hindi kayang tunawin ang bakal, pero nakagagawa ito ng “bloom” na bakal sa pamamagitan ng pagbabawas ng mga ore ng iron oxide. Ang mala-esponghang masang ito ng maliliit na kristal ng bakal ay ginagawang “wrought iron” gamit ang martilyo at palihan, gaya ng paraan ng mga panday ng mga kanlurang pioneer. Ang wrought iron ay maaaring maging asero sa pamamagitan ng “carburizing” sa parehong pugon na hukay (Phillips, 41). Ang teknolohiyang ito ay kilalang-kilala sa Jerusalem pagsapit ng 600 B.C.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Isinulat ni Lloyd Weeks kung paanong ang bakal ay “isang haluang metal ng bakal at carbon” at ipinaliwanag:
Ang ebidensya para sa sadyang pagpapalamig at pagpapatigas ng iron na may carbon ay nagmumula sa mga lugar noong ika-11 siglo BC gaya ng Lapithos, Idalion, Amathus, at Kouklia-Skales sa Cyprus. Katugma ito ng isang pambungkal mula ika-12/ika-11 siglo BC mula sa Mount Adir sa Israel na gawa sa bakal na pinatigas at pinatibay sa init (Maddin 1982) at posibleng pati ng mas naunang talim mula sa Gitnang Panahon ng Tanso mula sa Pella (Jordan) na gawa sa pinatigas na bakal, bagaman kuwestiyonable ang kontekstong arkeolohikal nito (Smith et al. 1984). Gayunman, sa ibang bahagi ng Near East, patuloy na ginawa hanggang sa loob ng unang milenyo BC ang iron na hindi pantay ang dami ng carbon at may kaunti o walang ebidensya ng mas maunlad na paggamot gamit ang init (hal., Curtis et al. 1979).
Ipinaliwanag din ng iskolar ng Biblia na si Philip J. King, “Ang pinanday na bakal na pinainit habang nakadikit sa uling (carbon) sa mataas na temperatura ay nagbubunga ng bakal na may carbon o asero, na mas madaling hubugin kaysa cast iron. Ang asero ay maaaring patigasin sa pamamagitan ng biglang pagpapalamig (na ginagawa pa noon noong ikasampung siglo B.C.E.), ibig sabihin, pinalalamig ang nagbabagang asero sa pamamagitan ng biglang paglubog nito sa isang sisidlan ng malamig na likido.”
Sumang-ayon si Ruth Russo, “Ipinapakita ng ebidensyang arkeolohikal na ang paglitaw ng palagian at sinasadyang paggawa ng asero mula sa bakal ay nangyari pagsapit ng 1000 B.C.E., at na ang paggawa ng mga bagay na yari sa carbonized na bakal ay mabilis na dumami matapos ang 900 B.C.E.”
[136]↩︎
Sinuri ni Neal Rappleye, isang iskolar na Latter-day Saint, ang mga akademikong pag-aaral tungkol sa tabak na Vered Jericho at nagtatapos siya na:
Sa gitna ng mga guho, nakakita ang mga naghuhukay ng isang malaking espadang bakal, buung-buo pa, sa tabi ng mga butong kalansay ng isang lalaki. Ito ang pinakamalaking espadang Israelita na natagpuan hanggang ngayon, at may haba itong halos 3 at kalahating talampakan (1.04 m) at lapad na kaunti sa 2 pulgada (6 cm); numinipis ito (.75–1.5 in; 2–4 cm) sa hawakan, na gawa sa tanso at kahoy at lumalapad sa dulo na parang hugis-gasuklay. Dalawang talim ang talim nito, at ipinakita ng pagsusuring metalurhikal na ang bakal ay na-carburize at naging “mild steel.”
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Isang kritiko na sumulat noong 1837 ang nagsabing binabanggit ng Ang Aklat ni Mormon ang “pulbura” pati ang “mga pistola at iba pang mga baril” na “kamakailan lang nagmula” at samakatuwid ay mga anachronism sa teksto.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Sinabi ni Alexander Campbell noong 1831 na ayon sa Ang Aklat ni Mormon, “Alam ni Nephi ang lahat tungkol sa mga steam boat at sa kompas 2400 taon na ang nakalipas.”
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Malinaw na itinuturo ng Ang Aklat ni Mormon na si Jesucristo ang mesiyas at ang iba pang kaugnay na mga konsepto mula sa Bagong Tipan, gaya ng makikita sa mga talata tulad ng 2 Nephi 25:19–20; Mosias 3:8–12; Alma 5:48.
[140]↩︎
Napansin ni William J. Whalen, “Ang pananaw ng mga Nephita ay nakapagtataka sa mambabasang hindi Mormon dahil ang mga pag-asa ng mga Nephita tungkol sa Mesiyas ay napakalinaw na iniuugnay sa katauhan ni Jesucristo, sa kanyang Pagbabayad-sala, bautismo, kamatayan sa pagpapako sa krus, at pagkabuhay na mag-uli. Walang anumang ganoon ka-tiyak at kapropetiko ang makikita saanman sa Lumang Tipan.”
Halimbawa, pinuna ni Thomas F. O'Dea ang Ang Aklat ni Mormon dahil sa tahasan nitong kaalaman tungkol kay Jesucristo bago ang panahon ng Kristiyanismo:
Sa buong aklat, ang mga propeta at mangangaral ay nagsasalita tungkol kay Cristo, Jesucristo, ang Anak ng Diyos, at may kapansin-pansing linaw na inihuhula ang kanyang kamatayan at pagkabuhay na mag-uli. Ang mga doktrinang Kristiyano tungkol sa Pagkabuhay na Mag-uli, bautismo, pananampalataya sa Pagbabayad-sala, at iba pa ay karaniwang mga paniniwala ng mga propetang Nephita at ng kanilang mga tao. Para bang hindi maisip ng may-akda ang Hebreong pag-asa sa Mesiyas sa ibang paraan kundi sa mga terminong Kristiyano. Sa buong aklat, walang paggamit ng mesiyanikong katawagang “Anak ng Tao,” kahit ito ang karaniwang itinatawag ni Cristo sa kanyang sarili noong sarili niyang ministeryo. Ang mga inaasahan ng mga Nephita ay yaong sa mga Protestanteng ika-19 na siglo sa halip na sa mga Hebreong biblikal.
Nadama ni O'Dea na may saysay ang anachronistic na katangiang ito ng Ang Aklat ni Mormon kapag binabasa ang teksto bilang isang makabagong Amerikanong Kristiyanong dokumento:
Pero kung ang anachronismong ito ng damdamin at pagtukoy ay ebidensya ng mas huling pinagmulan para sa kritiko, hindi ito ganoon para sa mga unang bagong miyembro. Sa katunayan, sa pagkuha at paglilipat sa limbag ng mga pag-asa at pagtataguyod ng revival meeting, at sa paggawa nito nang walang mga distraksiyon ng sobrang emosyon, habang sinasagot din ang marami sa pinakamahahalagang problemang teolohikal na bumabagabag sa mga tao sa rehiyon, ang Ang Aklat ni Mormon ay lubos na angkop na maging kung ano nga ang naging ito sa katotohanan, ang mga kasulatan ng isang simbahang Amerikano.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
Halimbawa, nangatwiran si John A. Tvedtnes:
Tila malabong si Jesus ay ganoon kahusay na tinanggap ng kanyang mga Judiong disipulo kung hindi siya umayon sa kanilang konsepto ng Mesiyas. Ipinapakita ng ilan sa mga kamakailang inilabas na Dead Sea Scrolls na kahit papaano, may ilang Judio noong panahong iyon na umaasa sa isang Mesiyas na magiging isang banal na tagapagligtas, gagawa ng maraming himala, at magdadala ng pagkabuhay na mag-uli. Sa kontekstong ito, ganap na makatuwiran ang mga turong bago ang Kristiyanismo tungkol sa isang Mesiyas na makikita sa Ang Aklat ni Mormon.
[142]↩︎
Ilang beses binabanggit ng Ang Aklat ni Mormon ang mga “sinagoga” bilang mga lugar ng pagsamba sa mga Nephita, kabilang ang Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Ikinatwiran ng mga kritiko ng pagiging makasaysayan ng Ang Aklat ni Mormon, kabilang sina Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen, at iba pa, na ang pagbanggit sa mga sinagoga sa Ang Aklat ni Mormon ay isang anachronism. Halimbawa, iginiit ni Richard Abanes, “Umalis ang mga Israelita ni Joseph sa Palestina papunta sa Bagong Daigdig bago ang pagkabihag sa Babilonia at pagkatapos ay nagtayo ng mga sinagoga sa Amerika ‘ayon sa paraan ng mga Judio.’ Pero ang mga Judio sa Palestina ay hindi nagtayo ng mga sinagoga hanggang sa nagsimula na ang kanilang pagkabihag sa Babilonia.”
[144]↩︎
Tinalakay ng mga may-akdang Latter-day Saint ang ebidensya para sa pinagbabatayang konsepto ng sinagoga na mas nauna pa sa pag-alis ni Lehi, at iminungkahi nila na ang “sinagoga” ay salin ni Joseph para lamang sa isang lugar ng pagtitipon ng mga tagamasid ng relihiyon.
[145]↩︎
Si Louis Finkelstein, na sumusulat noong 1975, ay nagtapos na “may mga pagtitipon para sa panalangin sa ilalim ng patnubay ng mga propeta bago pa man bumagsak ang Jerusalem noong 586 B.C., at ikalawa, mula sa mga pagtitipong ito ay hindi halos namalayan ang pag-usbong ng mas malinaw na naitatag na mga sinagoga na naging napakahalaga noong panahon ng mga Macabeo.”
Si Lee Levine, na sumulat noong 2005, ay nagtapos na ang mga pintuang-bayan ay gumanap ng katulad na papel bago ang Pagkatapon na ginampanan ng mga sinagoga pagkatapos nito.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
Ang Mosias 29 ay naglalarawan ng mga demokratikong reporma ni haring Mosias na nagpatupad ng patakaran kung saan ang mga hukom ay pinili "sa pamamagitan ng tinig ng mga tao."
[147]↩︎
Halimbawa, napansin ni Earl Wonderli na “marami sa mga ideyang pampolitika na laganap sa Amerika noong panahong iyon ay may kahalintulad sa salaysay ng mga huling araw ni Haring Mosias. Pagkatapos ng 500 taon sa ilalim ng isang monarkiya, nagpasya ang mga Nephita na itigil ang kanilang paghahari ng hari sa paghihikayat ni Haring Mosias at pumabor sa mga hukom na pinili ng mga tao. Ang katotohanang may mga hukom sa halip na isang lehislatura ay isang kawili-wiling pagkakaiba, ngunit maaaring nagmula ito sa hindi pagkakaunawa sa Aklat ng mga Hukom sa Biblia.”
Katulad nito, itinatanong ni Al Case kung “bakit inilalarawan ang isang demokrasya pagkatapos ng isang monarkiya?” sa Ang Aklat ni Mormon na “kahalintulad ng kasaysayan ng U.S.”
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Si Richard Bushman, halimbawa, ay nagpasya matapos ang kanyang pag-aaral tungkol sa "demokrasya" sa Ang Aklat ni Mormon:
Sa dami ng pagkakatulad na nasa harap natin, nakakatuksong tapusin na inimbento ni Joseph Smith ang kanyang salaysay mula sa mga elementong biblikal sa kulturang Amerikano noong ikalabinsiyam na siglo at doon na lang iyon. Pero ang mga problema sa interpretasyon ay hindi ganoon kadaling isantabi. . . . Sa katunayan, walang mga Amerikano, kabilang ang mga Puritan ng Massachusetts Bay, ang sumunod sa mga modelong pampulitika ng Biblia nang kasinghigpit ng mga tao sa Ang Aklat ni Mormon. Ginamit ang wikang biblikal upang bigyan ng sagradong bigat ang kasaysayan ng Amerika at ang mga institusyong pampulitika ng Amerika, pero ang mga huwarang Hebreo ay hindi naging malalim na batayan ng pagsulat ng kasaysayan ni humubog sa mga institusyong pampulitika. Ang pinakaloob na estruktura ng pulitika at kasaysayan sa Ang Aklat ni Mormon ay biblikal, samantalang kapansin-pansing wala roon ang mga anyong Amerikano.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Itinuro nina Brant Gardner at Gregory Dundas na ang "tinig ng mga tao" sa Mosias 29 ay tila tumutukoy sa isang limitadong grupo, hindi sa buong populasyon, na kahalintulad ng iba pang mga halimbawa.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
Noong 2017, iniulat ng magasin na Science ang ebidensya para sa mala-proto-demokratikong mga estrukturang pampulitika sa ilang sinaunang kulturang Mesoamerican, kabilang ang matatawag na isang republika.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
Binabanggit sa Alma 30:44 ang “paggalaw” ng daigdig, samantalang ipinahahayag sa Helaman 12:15, “Ayon sa kanyang salita ang daigdig ay bumabalik, at tila sa tao na ang araw ay tumitigil; oo, at masdan, ganito nga; sapagkat tiyak na ang daigdig ang gumagalaw at hindi ang araw.”
[152]↩︎
Halimbawa, pinuna ni Clark Braden ang Ang Aklat ni Mormon noong 1884 dahil sa heliocentric na kosmolohiya nito.
Noong 1992, tinukoy ng siyentistang Banal sa mga Huling Araw na si Erich Robert Paul ang Helaman 12:15 bilang “tila isang historikal na anachronism.” Ipinagpatuloy niya:
Maliban sa ilang eksepsyon, ang mga pananaw tungkol sa kosmos bago si Copernicus—Hebreo man, Griyego, o Ehipsiyo—ay malakas na pumanig sa isang geosentrikong kosmos. Kung ipinapakita ng Ang Aklat ni Mormon ang pagkaunawa ng Lumang Tipan tungkol sa kosmos, kung gayon ang hindi pagkakatugma ay maaari lamang maipaliwanag bilang lubhang kakaiba. Gayunpaman, kahit na lalo pang nangibabaw ang heliosentrismo sa kaisipang Kanluranin mula noong huling bahagi ng Renaissance, ang pananaw na ang araw ang sentro ay hindi naman hindi kilala noong mga panahong bago ang Kristiyanismo.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
Binanggit ni John L. Sorenson sa kanyang aklat na Mormon's Codex kung paano sinusubaybayan ng sinaunang Maya ang paggalaw ng iba’t ibang planeta at iminumungkahi na makapagbibigay ito ng konteksto sa astronomiya sa Ang Aklat ni Mormon.
Ipinapalagay ng pilosopo ng BYU na si David A. Grandy na ang tila heliosentrismo sa Ang Aklat ni Mormon ay sa katunayan mas masalimuot. Ipinapangatuwiran ni Grandy na ito ay hindi isang mahigpit na mekanistikong kosmolohiya kundi isang banal na kosmolohiya na nagpapakita ng pag-unawa ni Mormon sa kumikilos na puwersa ng Diyos sa sansinukob.
Iminungkahi ni Sidney Sperry, “Ang mga Babylonian ay kilala sa kanilang empirikal na pag-aaral ng mga katawang selestiyal. Posible na may ilang heliosentrikong pag-iisip na marahil ay “nasa himpapawid” noong panahong umalis ang mga Nephita sa Jerusalem mga 600 B.C.”
[154]↩︎
Binanggit ni Brant A. Gardner kung paanong ang “karaniwang [Mesoamerican] na pananaw tungkol sa araw ay na ito ay dumaraan sa daigdig ng mga patay matapos lumubog sa kanluran upang muli itong sumikat sa silangan.” Ayon kay Gardner, kung gayon, “tila mas malamang na si Joseph Smith ang gumawa ng pagbabagong ito [sa Helaman 12:15].”
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Si Aristarchus ng Samos, na nabuhay noong unang bahagi ng ikatlong siglo BC, ay nangatwiran para sa isang heliocentric na kosmos na hindi nalalayo sa modelo ni Copernicus. Gaya ng isinulat ni Thomas Heath sa isang pag-aaral noong 1913:
Walang kahit kaunting pagdududa na si Aristarchus ang unang naglahad ng heliocentric na teorya. Nagkakaisa ang mga sinaunang patotoo sa puntong ito, at ang unang saksi ay si Archimedes, na mas batang kapanahon ni Aristarchus, kaya walang posibilidad ng pagkakamali.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
Inilalarawan ang mga Magnanakaw na Gadianton bilang isang "pangkat" at isang "lihim na lipunan" sa Helaman 6:18 at 3 Nephi 3:9.
[157]↩︎
Ang paglalarawan ng Ang Aklat ni Mormon sa mga Magnanakaw na Gadianton bilang isang “lihim na samahan” sa konteksto ng kontra-Masonry noong panahon ng Jacksonian ay karaniwang binabanggit bilang isang halimbawa ng isang anachronistic na elementong pangkultura sa teksto.
Gaya ng isinulat ni Thomas F. O'Dea, “Ang mga magnanakaw na Gadianton na gumagawa ng mga lihim na panunumpa at isang mapanirang elemento sa kasaysayan ng mga Nephita ay salamin sa aklat ng sigaw laban sa Masonry noong dekada 1820, na naging mas matindi sa New York dahil sa kaso ni [William] Morgan. Na ang anti-Masonry ay isang demokratikong kilusan ay pinatutunayan ng larawang ibinibigay sa akdang ito tungkol sa mga gawain ng Masonry.”
[158]↩︎
Pinagtalunan ng mga may-akdang Banal sa mga Huling Araw ang mga pagkakatulad ng mga Magnanakaw ni Gadianton at ng mga Freemason, at sa halip ay iginiit nila na inilalarawan sila sa teksto bilang mga politikal na rebelde na gumagamit ng mga taktika ng gerilyang pakikidigma na kilala sa kasaysayan.
Pinagtatalunan din nila na ang terminong "lihim na pagsasama-sama" ay hindi naman kinakailangang tumutukoy sa Freemasonry. Sa halip, iginiit nila na ang termino ay isang pangkalahatang tawag para sa anumang sabwatang pampolitika o panlipunan na kabilang ang, pero hindi natatangi sa, mga pinaniniwalaang banta ng Freemasonry.
[159]↩︎
Ang 2 Nephi 28:7–9 ay nangangaral laban sa konsepto ng pangkalahatang kaligtasan.
[160]↩︎
Si Dan Vogel, na sumulat noong 1993, ay nangatuwiran na “duda kung ang pag-aaral ng mga sinaunang kultura sa Amerika ay makalilikha ng katulad na konteksto para maunawaan ang pangunahing pokus na teolohikal na ito ng Ang Aklat ni Mormon. Ang antas kung paano iniangkop ni Smith ang kanyang salaysay sa mga alalahanin ng kanyang makabagong mambabasa ay isang tanong na dapat sagutin ng bawat mambabasa para sa kanyang sarili.”
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Bilang tugon sa argumento ni Vogel, sinabi ni Martin Tanner kung paanong “ang ideya ng kaligtasan para sa lahat ay hindi nagsimula noong ikalabinsiyam na siglo, ni sa anumang panahong malapit doon.”
Itinuturo ni Tanner na “ang sinaunang Zoroastrianism ay mayroon ding ideya ng pangkalahatang kaligtasan. Mayroon ding mga talata sa Lumang Tipan na binigyang-kahulugan bilang batayan para sa ideya ng pangkalahatang kaligtasan.”
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Ang bautismo ay binabanggit sa buong teksto bilang isang gawain ng mga tao sa Ang Aklat ni Mormon (hal., 2 Nephi 31:13–17; Mosiah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Ang bautismo, kabilang ang bautismo ng mga sanggol, sa Ang Aklat ni Mormon ay karaniwang binabanggit bilang isang anachronism sa teksto.
[164]↩︎
Madalas ituro ng mga manunulat na Latter-day Saint ang Judiong mikvah o imbakan ng tubig na ginagamit para sa ritwal na paglilinis, na mas nauna pa kaysa sa panahong Kristiyano, bilang isang naunang anyo ng konsepto ng bautismo.
[165]↩︎
Ang bautismo ng sanggol ay tinalakay nang malawakan at kinondena ni Mormon sa Moroni 8.
[166]↩︎
Mula pa noong dekada 1830, iginiit na ng mga kritiko na ang debate tungkol sa bautismo ng sanggol sa Moroni 8 ay anachronistic, at isang kritiko noong 2023 ang tahasang nagsabi na ito ay “isang anachronism para sa mga Nephita.”
[167]↩︎
Si Matthew Roper, sa Ang Bautismo ng Maliliit na Bata sa Pre-Columbian na Mesoamerica, ay nagbigay-diin sa mga sangguniang Aztec na nagpapakita ng ritwal na paglilinis at paghuhugas ng mga sanggol.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Naidokumento ng mga espesyalista sa Mesoamerica ang pagsasagawa ng ritwal na paghuhugas sa mga bagong silang. Halimbawa, napansin nina Michael D. Coe at Stephen Houston:
Lubhang namangha ang mga paring Kastila na ang mga Maya ay may ritwal ng binyag, na isinasagawa sa isang kanais-nais na panahon kapag may ilang batang nasa edad tatlo hanggang labindalawa sa pamayanan. Naganap ang seremonya sa bahay ng isang elder ng bayan, sa harapan ng kanilang mga magulang na nagsagawa ng iba’t ibang pag-iwas bilang paggalang sa okasyon. Ang mga bata at ang kanilang mga ama ay nanatili sa loob ng isang lubid na hawak ng apat na matanda at iginagalang na lalaki na kumakatawan sa Diyos ng Ulan, habang ang pari ay nagsagawa ng iba’t ibang paglilinis at binasbasan ang mga kandidato gamit ang insenso, tabako, at banal na tubig. Mula noon, ang mas nakatatandang mga babae man lang ay itinuturing nang maaari nang mag-asawa. Bahagi ng mga ganitong ritwal ang héets meek, isang seremonya kung saan inilalagay ang mga sanggol sa balakang, bilang paghahanda sa kanilang paglakad.
[169]↩︎
Sa buong Ang Aklat ni Mormon (hal., 1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17) inilalarawan si Satanas bilang isang may personang, supernatural na nilalang na lubos na masama at kalaban ng kapwa sangkatauhan at ng Diyos.
[170]↩︎
Gaya ng isinulat ni Alex Douglas noong 2023, “Naniniwala rin ang mga Nephita sa pag-iral ni Satanas, bagaman . . . ang konsepto ni Satanas ay hindi umusbong hanggang sa panahong Persian (ika-anim hanggang ika-apat na siglo BCE), malamang sa ilalim ng impluwensya ng Zoroastrianism.”
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Ikinakatwiran ng mga iskolar na Banal sa mga Huling Araw na ang mga teksto tulad ng Isaias 14:12 at Awit 82 at mga sinaunang mito tungkol sa pagbagsak ng mga mapanghimagsik na diyos ay maaaring nakaimpluwensya sa pagkaunawa ng mga propeta sa Ang Aklat ni Mormon tungkol sa pagkakakilanlan ni Satanas o Lucifer.
[172]↩︎
Ginagamit ang “Cristo” sa buong Ang Aklat ni Mormon bilang pangalan o titulo para kay Jesus na Mesiyas (hal., 2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosiah 3:8).
[173]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Richard Packham,
Isantabi muna natin sa ngayon ang tanong na, “Sinong mga propeta sa Lumang Tipan ang nagsabi na ang mesiyas ay papangalanang Jesucristo?” gusto naming itanong kung ano kaya ang naging anyo ng talatang ito sa “Reformed Egyptian,” yamang isinasalin nito ang dalawang paglitaw ng iisang salita (“ang pinahiran”) sa magkaibang paraan, ang isa ay gamit ang salitang Griyego na “Cristo” at ang isa naman ay gamit ang salitang Hebreo na “Mesiyas.” Bakit Ang isa pang tanong ay kung bakit iisipin ni Nephi na ang salitang “Cristo” ay isang “pangalan”! Hindi ito pangalan, kahit iniisip ito ng maraming batang nasa Paaralang Linggo bilang pangalan (“Si Jesucristo ay anak nina Jose Cristo at Maria Cristo”). Isa itong titulo. Ang talatang ito ay parang nagsasabing, “Ang pangalan ng Ama ng ating bansa ay Pangulong Washington.”
Ipinapalagay ni Packham na “sinuman ang sumulat ng Ang Aklat ni Mormon ay tila may magagamit na mga salitang Griyego at Hebreo, pero hindi niya naunawaan ang kahulugan ng mga ito. Parang Diyos ba iyon? O si Nephi? O si Joseph Smith?”
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
Sa Book of Mormon Reference Companion na inilathala ng Deseret Book, isinulat ni Stephen D. Ricks,
Ang salitang “Cristo” ay isa ring lubos na katanggap-tanggap na pagsasalin ng salitang Hebreo na “Mesiyas” sa Ingles noong ikalabinsiyam na siglo. Magkapareho ang ugat na kahulugan ng dalawang salitang ito—ang “pinahiran”—ang Cristo ay mula sa Griyegong christos, at ang MESIYAS ay mula sa Hebreong mashiach. Madalas ding lumitaw ang “Mesiyas” sa Ang Aklat ni Mormon, kung minsan ay kasabay ng “Cristo” (hal., 2 Ne. 25:16, 18-19).
Gayundin, nakikita ni Brant Gardner ang salitang "Christ" bilang resulta ng anachronistikong pagsasalin ni Joseph ng teksto sa Ingles, at isinulat niya,
Ang “Cristo” ay isang titulo, hindi isang pangalan. Nauunawaan ni Nephi ang pagkakaibang iyon, dahil kalaunan ay ginamit niya nang tama ang titulo: “At habang ako ay nagsasalita tungkol sa pagkukumbinsi sa mga Judio, na si Jesus ang tunay na Cristo, kinakailangan din na ang mga Gentil ay makumbinsi na si Jesus ang Cristo, ang Walang Hanggang Diyos.” Gayunpaman, medyo alanganing ginagamit ng 2 Nephi 25:19 ang “Cristo” bilang isang pangalan at ginagamit din ang “Mesiyas” bilang isang titulo sa parehong talata. Mahirap maunawaan kung anong pinagbabatayang teksto ang magbubunga ng parehong inanglicize na anyo ng salitang Hebreo at ng inanglicize na anyo sa Griyego ng salitang Hebreo sa iisang pangungusap. Mas simpleng paliwanag na idinagdag ni Joseph Smith ang pariralang “ang kanyang pangalan ay si Jesucristo,” sa halip na gumawa ng eksaktong salin ng teksto.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
Ang 2 Nephi 29:3–10 ay naglalaman ng tanging pagbanggit sa salitang "Biblia" sa buong Ang Aklat ni Mormon.
[176]↩︎
Halimbawa, isinulat ni William J. Whalen, “Ang salitang Griyego na biblia, na pinagmulan ng salitang bible, ay unang ginamit bilang pangalan ng mga kasulatan noong ikalimang siglo pagkatapos ni Cristo. Ang ibig sabihin nito ay ‘mga aklat’ o ‘maliliit na aklat’ at ginagamit ito para tukuyin ang isang kalipunan ng mga inspiradong sulatin na nakabigkis sa anyong codex. Ngunit sa 2 Nephi 29:3 mababasa natin, ‘Marami sa mga Gentil ang magsasabi: Biblia! Biblia! Mayroon kaming Biblia, at hindi na maaaring magkaroon pa ng iba pang Biblia.’”
Si James White ay katulad ding nangatuwiran, “Binanggit ang ‘Biblia’ sa 2 Nephi 29:3. Muli, karaniwang termino ito para kay Joseph Smith, pero ano kaya ang magiging kahulugan nito sa isang naninirahan sa hemispero na ito noon pang matagal na panahon? Wala talaga. Ang terminong ito ay hindi iniugnay sa mga kasulatan hanggang matagal na pagkatapos umalis ni Lehi sa Lumang Daigdig.”
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Halimbawa, ipinangatwiran ni Edward J. Brandt sa Ensign:
Ang salitang Biblia ay ginamit nang labing-isang beses sa Ang Aklat ni Mormon, lahat sa loob ng apat na talata ng isang kabanata. Nagmula ito sa Griyegong biblion, na ang ibig sabihin ay “mga aklat,” at sa iba pang katulad na sinaunang ugat ng salita. Sa panahon ni Joseph Smith, gayundin sa ngayon, ito ang pamagat o kasingkahulugan ng banal na kasulatan sa Hebreo at Griyego. Ang pangunahing salita para sa isang talaan o aklat sa sinaunang Hebreo ay Sepher. Isinalin ito nang 185 beses sa Lumang Tipan bilang “aklat,” na, gaya ng nabanggit kanina, ay mula sa Lumang Ingles. Kaya, sa Biblia mababasa natin ang “aklat ng mga lahi” (Gen. 5:1), “aklat ng tipan” (Ex. 24:7), “aklat ng kautusan” (Josh. 1:8), “aklat ng mga kasaysayan ng mga hari ng Israel” (1 Hari 14:19), at “isang balumbon ng aklat” (Jer. 36:2). Kahit hindi kilala ang salitang aklat noong panahon ng Lumang Tipan, ginamit ito sa pagsasalin upang maipahayag ang isang ideyang mas madaling maunawaan sa paggamit ng pananalitang iyon.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Si Timothy ang pangalan ng isang disipulong Nephita (3 Nephi 19:4) at si Lachoneus ang pangalan ng isang punong hukom na Nephita (3 Nephi 1:1).
[179]↩︎
Halimbawa, isinulat nina Jerald at Sandra Tanner, “Ang Aklat ni Mormon ay naglalaman din ng pangalang Timothy (3 Nephi 19:4). Ang Timothy ay isang Griyegong pangalan at hindi kailanman lumilitaw sa Lumang Tipan. Sa parehong talata kung saan makikita natin ang pangalang Timothy, makikita rin natin ang pangalang Jonas. Ang Jonas ay ang pangalang gamit sa Bagong Tipan para kay Jonah at matatagpuan sa Mateo 12:39. Ang paglitaw ng mga salitang Griyego sa Ang Aklat ni Mormon—lalo na ang mga salitang Alpha at Omega—ay isa pang ebidensya na ito ay hindi isang sinaunang talaan kundi isang makabagong komposisyon.”
Gayundin, itinuturing ni Richard Packham na mga anachronism ang mga Griyegong pangalan sa Ang Aklat ni Mormon.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Napansin ni Hugh Nibley noong 1957, “Mula pa noong ikalabing-apat na siglo B.C. sa pinakahuli, ang Syria at Palestine ay palagiang may ugnayan sa mundong Aegean, at mula pa noong kalagitnaan ng ikapitong siglo ang mga Griyegong mersenaryo at mangangalakal na malapit na nakaugnay sa interes ng Ehipto (ang pinakamahuhusay na mersenaryo ng Ehipto ay mga Griyego), ay kumalat sa buong Malapit na Silangan.”
Isinulat ng Dictionary of Proper Names and Foreign Words in the Book of Mormon, “Ang paglitaw ng mga pangalang may pinagmulang Griyego [sa Ang Aklat ni Mormon] ay nagpapahiwatig ng posibilidad ng mga ugnayang Griyego sa silangang lugar ng Mediterranean noong sinaunang panahon. Mula pa noong huling bahagi ng ikalawang milenyo BC, ang mga Syrian at Phoenician ay may mga ugnayang pangkalakalan sa mga kaharian ng Aegean, at noong unang milenyo BC ang mga mersenaryong Griyego at mga mangangalakal ay nagpapanatili ng mahalaga at tuloy-tuloy na presensya sa mga teritoryong Syro-Palestinian.”
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Ginamit sa buong Ang Aklat ni Mormon upang ilarawan ang isang grupo ng mga mananampalataya o isang lugar ng pagsamba (hal., 1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosiah 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
Ang "church" o "mga church" ay madalas ilista ng mga nag-aalinlangan bilang isa sa "maraming salitang ginamit sa aklat na may pinagmulang Griyego o Latin na mas huli kaysa animnaraang taon bago si Cristo, at marami pang iba na ganap na makabago."
[183]↩︎
Ipinaliwanag ni Brant Gardner, sa kanyang komentaryo noong 2007 tungkol sa Ang Aklat ni Mormon:
Ang “simbahan” ay saling Ingles para sa Griyegong ekklesia, pero siyempre, hindi naman ekklesia ang isinulat ni Mormon sa mga lamina. Paano magkakaroon ng simbahan sa Ang Aklat ni Mormon bago pa nagkaroon ng simbahan sa Bagong Tipan? Ang salitang Griyego ay nangangahulugang isang grupo ng mga mamamayan na tinawag upang magtipon para sa mga layuning pampolitika, bukod sa relihiyosong gamit ng salita. Ginamit din ito sa Septuagint na kapalit ng “sinagoga” bilang salin sa Hebreong salita para sa “kapulungan.” Bagama’t ang Hebreong qahal na “kapulungan” ay maaaring naging batayan ng pagsasalin sa Ingles na “church” sa Ang Aklat ni Mormon, ang anumang argumento na nakabatay sa mga tiyak na salita sa Ang Aklat ni Mormon ay binabalewala ang mga problema ng pagsasalin. Hindi natin alam kung anong salita ang isinulat ni Mormon. Ang alam lang natin ay isinalin iyon ni Joseph Smith bilang “church.”
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Ginamit nang isang beses sa Ang Aklat ni Mormon sa Jacob 7:27.
[185]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Richard Abanes na “ang salitang Pranses na adieu (Jacob 7:27), na isang kakaibang pamamaalam na makita sa isang aklat na orihinal na isinulat sa ‘Reformed Egyptian’ ilang siglo bago si Cristo, at pagkatapos ay isinalin sa Ingles noong 1800s.”
Isa pang kritiko ang nagsabi, “Maraming ginagawang isyu sa paglitaw ng salitang ‘adieu’ (Jacob 7:27) dahil napakalinaw at katawa-tawang wala ito sa tamang lugar.”
[186]↩︎
Sa kanyang komentaryo noong 2007 tungkol sa Ang Aklat ni Mormon, ipinaliwanag ni Grant Gardner:
Maaaring mukhang kakaiba na ang salitang Pranses na adieu ay nasa isang teksto na sinasabing salin ng isang dokumentong isinulat bago pa mabuo ang wikang Pranses. Gayunman, bagaman tiyak na totoo na hindi dapat nasa mga lamina ang Pranses, totoo rin na hindi rin dapat nasa mga lamina ang Ingles. Hindi na mas nakapagtataka na makakita ng isang salitang Pranses sa salin kaysa makakita ng mga salitang Ingles sa salin. Ang adieu ay literal na nangangahulugang “sa Diyos,” at bahagi ito ng karaniwang bokabularyo ng mga nagsasalita ng Ingles noong panahon ni Joseph Smith (at nananatili pa ring bahagi ng Ingles hanggang ngayon). Sapat na naihahatid ng salitang ito ang nilalayong kahulugan.
[187]↩︎
Ang salitang adieu ay nasa mga diksyunaryo ng wikang Ingles na mula pa noong unang bahagi ng 1800s at ginamit na upang isalin ang mga salita at parirala sa Arabic, Greek, at Hebrew.
[188]↩︎
Ibinigay ang Sam bilang pangalan ng kapatid ni Nephi sa 1 Nephi 2:5.
[189]↩︎
Halimbawa, nangatuwiran si M. T. Lamb noong 1887:
Ang unang salita na malamang na makakuha ng pansin ng karaniwang mambabasa sa simula ng aklat (pahina 4), ay ang pangalan ng ikatlong anak na lalaki ni Lehi, si Sam. Narito ang isang batang lalaki animnaraang taon bago si Cristo na may malinaw na Yankee na palayaw para sa Samuel. Tiyak na walang Hebraic sa pangalang iyon, ni hindi ito tunog gaya ng anumang pangalang Ehipsiyo na narinig na natin.
Noong dekada 1990, may isa pang kritikong may-akda na sumulat, "Ang Sam ay pangalang Yankee, ang Samuel sana ang naging pangalang Hudyo."
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
Napansin ni John A. Tvedtnes, “Ang pangalang Sam ay pinatutunayan sa isang tansong selyong nakakabit sa singsing na may petsang ikapitong siglo B.C. Bagama’t binasa ng iba ang pangalang ito bilang Shem, sa paleo-Hebreo ay walang kaibhan sa pagsulat sa pagitan ng ś at š (ang huli ay isinusulat na sh sa English).”
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Binanggit ni Lehi sa 2 Nephi 1:14 ang “malamig at tahimik na libingan, na mula roon ay walang manlalakbay na makababalik.”
[192]↩︎
Ang Act 3, Scene 1 ng Hamlet ay may linyang: “Ang hindi pa natutuklasang lupain na mula sa hangganan nito ay walang manlalakbay na bumabalik.” Ito, ayon sa mga nag-aalinlangan sa pagiging makasaysayan ng Ang Aklat ni Mormon, ay sinipi sa Ang Aklat ni Mormon. Gaya ng pabirong sabi ni Alexander Campbell, “Binasa ni Nephi si Shakespeare 2200 taon bago pa ito isinilang.”
May isa pang kritiko ang sumulat:
Pagkatapos ay isinalin si Shakespeare mula sa mga laminang ibinaon 1,200 taon bago isinilang ang poste: “Ang malamig at tahimik na biyaya, na mula roon ay walang manlalakbay na bumabalik.” At parang hindi ito tunog-sinauna: “mula sa kalikasan hanggang sa Diyos ng kalikasan.” Pero inisip ni Joe na maganda ang tunog ng mga ito at isinama niya ang mga iyon kahit medyo lipas na.
[193]↩︎
Halimbawa, lumilitaw ang kahalintulad na wika sa Job 10:20–21, gaya ng tinalakay ng maraming manunulat na Banal sa mga Huling Araw. Lumilitaw din ang magkakatulad na konsepto at wika sa mga pinagmulan mula sa sinaunang Near East at Mesoamerica.
[194]↩︎
Ang Aklat ni Mormon ay tuwirang sumisipi o nagpapakahulugan ng mga talatang iniuugnay ng maraming iskolar ng Biblia sa Deutero-Isaias, kabilang ang 1 Nephi 20–21 (=Isaias 48–49) at 2 Nephi 6:16–8:25 (=Isaias 49:24–52:2)
[195]↩︎
Noong 2023, nagbigay si David Bokovoy ng maikling buod ng problema ng Deutero-Isaiah sa Ang Aklat ni Mormon:
Isa sa pinakamalalaking hamon para sa tradisyonal na LDS na pagbasa ng mga propetikong teksto ay ang katotohanang ang panitikang ito ay nabuo sa paglipas ng panahon at malamang na hindi isinulat ng mga lalaking may mga pangalang kaugnay ng mga aklat sa Biblia. Totoo ito lalo na sa pagkakabuo ng Isaias. Mula pa noong ikadalawampung siglo, halos lahat ng pangunahing iskolar ay naninindigan na ang Isaias kabanata 40-66 ay isinulat pagkatapos ng pagpapatapon ng mga Judio sa Babilonia (c. 586 BCE). Ibig sabihin nito, ang makasaysayang si Isaias, isang propeta na nabuhay sa Jerusalem noong ikawalong siglo BCE, ay hindi sumulat ng ikalawang kalahati ng aklat ni Isaias. Para sa mga Banal sa mga Huling Araw, naghaharap ito ng tuwirang hamon sa mga tradisyonal na pananaw tungkol sa Ang Aklat ni Mormon dahil iniuugnay ng ilan sa nilalaman nito ang mga huling kabanatang ito kay Isaias mismo.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Tingnan ang "Deutero-Isaiah" para sa karagdagang impormasyon.
[197]↩︎
Ang Aklat ni Mormon ay sumisipi o nagpapahayag sa ibang pananalita ng mga talata mula sa Bagong Tipan (hal., ang Moroni 7:45 ay kahalintulad ng 1 Corinto 13:4–7).
[198]↩︎
Noong 1926, isinulat ng isang kritiko, “Ang mga talata mula sa Bagong Tipan ay sinipi [sa Ang Aklat ni Mormon] daan-daang taon bago pa ito naisulat.”
May isa pang sumulat noong 2023:
Bakit napakarami sa Biblia—kabilang ang mga sipi mula sa Bagong Tipan—ang lumilitaw sa Ang Aklat ni Mormon kung ang mga pinagmulan na ito ay imposibleng ma-access ng mga Nephita? Halimbawa, paano magagamit ni Abinadi ang mga parirala mula sa sulat ni Pablo sa mga taga-Corinto (1 Cor. 15:54-55) upang ilarawan ang tagumpay ni Cristo laban sa kamatayan (Mosias 16:7-8)? Paano makakasipi si Alma mula kay Juan Bautista (Mat. 3:2) at sa pakikipag-usap ni Jesus kay Nicodemo (Juan 3:3) habang nangangaral sa mga tao sa Gideon (Alma 7:9, 14)? Ibinigay ba sa mga Nephita sa pamamagitan ng hayag ang eksaktong mga salita ng King James Bible? O natagpuan ba ni Joseph Smith ang mga sinaunang ideyang ito at isinalin ang mga ito gamit ang mga salitang alam niya mula sa Bagong Tipan?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Halimbawa, ipinapalagay nina Hugh Nibley at John W. Welch na may mas matatandang pinagmulan ang ilan sa mga materyal na pareho sa Bagong Tipan at Ang Aklat ni Mormon.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Ikinatwiran ni Brant A. Gardner na ang King James Bible, kasama ang Bagong Tipan, ay nakaimpluwensya sa paraan ng pagsasalin ni Joseph Smith sa Ang Aklat ni Mormon, at isinulat niya na “ang pamilyar ni Joseph sa wika ng King James ang nagbigay ng bokabularyo” na kailangan niya para sa pagsasalin.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Ibinibigay ng website na Book of Mormon Central ang mga sumusunod na paliwanag para sa pagkakaroon ng wika at mga sipi mula sa Bagong Tipan sa Ang Aklat ni Mormon:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
Nagtatapos ang website:
Sa kabuuan, maaaring maraming dahilan kung bakit lumilitaw ang mga salitang at pariralang biblikal sa Ang Aklat ni Mormon. Ang teksto ng Ang Aklat ni Mormon, at ang kaugnayan nito sa Biblia at sa iba pang sinaunang tekstong banal na kasulatan, ay masalimuot sa maraming paraan. Bagaman hindi natin tiyak na alam kung alin sa mga paliwanag sa itaas, o anong kombinasyon ng mga paliwanag, ang nasa likod ng bawat isa sa maraming parirala at pahayag mula sa Lumang Tipan at Bagong Tipan na matatagpuan sa Ang Aklat ni Mormon, tila malinaw na may ilang lohikal at posibleng pinagmumulan na maaaring nasa likod ng pagsulat at pagsasalin ng iba’t ibang talata nito.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Naniniwala ang mga tao sa Mormonr na oo. ;-)