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Vittime dell’Olocausto e battesimi per i morti

47 Primary Sources

Cronologia

15 agosto 1840

Joseph Smith introduce il concetto di battesimi vicari per i morti.[1]

1990

Nove persone inviano circa 380.000 nomi di vittime ebree dell’Olocausto. Vengono battezzate postumamente.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] ordina di cessare tutti i battesimi postumi per le vittime dell’Olocausto.[3]

Giugno 1992

Gary Mokotoff,[BIO] presidente dell’Association of Jewish Genealogical Societies, scopre vittime ebree dell’Olocausto nel database IGI.[4] Mokotoff esprime la sua preoccupazione a David Mayfield,[BIO] direttore della Family History Library.[5]

1993

Gary Mokotoff invia una lettera all’anziano J. Richard Clarke[BIO] per protestare contro l’inclusione delle vittime ebree dell’Olocausto nell’IGI.[6] L’anziano Clarke risponde che hanno aggiornato la loro politica per impedirlo.[7]

Primavera del 1994

La lettera di Gary Mokotoff all'anziano Clarke viene pubblicata nel numero della primavera 1994 di AVOTAYNU.[8]

Luglio 1994

Gary Mokotoff incontra il Dipartimento di storia familiare e gli viene detto che la Chiesa non rimuoverà i nomi delle vittime ebree dell’Olocausto dal database IGI.[9]

21 novembre 1994

Ernest W. Michel[BIO] dell’American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] chiede al presidente Howard W. Hunter[BIO] un incontro riguardo ai battesimi per procura dei vittime ebrei dell’Olocausto.[10]

6 gennaio–3 maggio 1995

L’AGJH e i dirigenti della Chiesa si incontrano[11] e la Chiesa accetta di sostenere misure per rimuovere i nomi, sia quelli già presenti sia quelli futuri, dai database della Chiesa.[12]

11 aprile 2005

L'AGJH e i dirigenti della Chiesa si incontrano per riaffermare l'accordo del 1995 e istituire un comitato congiunto di supervisione per assicurarsi che i sopravvissuti all'Olocausto non compaiano accidentalmente nei database della Chiesa.[13]

9 febbraio 2008

Helen Radkey[BIO] pubblica un rapporto che accusa la Chiesa di continuare a battezzare postumamente le vittime dell’Olocausto.[14]

10 novembre 2008

D. Todd Christofferson[BIO] rilascia una dichiarazione che riafferma l’accordo del 1995 tra la Chiesa e l’AGJH.[15]

2 settembre 2010

La Chiesa e l’Assemblea Americana dei Sopravvissuti all’Olocausto e dei Loro Discendenti[BIO] firmarono una dichiarazione congiunta.[16]

14 febbraio 2012

Huffington Post pubblica "Elie Wiesel: Mitt Romney dovrebbe dire alla Chiesa mormone di smettere di eseguire battesimi per procura postumi per gli ebrei"[17], cosa che porta la Chiesa a rilasciare una dichiarazione che condanna l’inserimento dei parenti di Elie Wiesel[BIO] nel suo database.[18]

2 marzo 2012

La Prima Presidenza[BIO] ribadisce l'avvertimento che coloro che inviano i nomi delle vittime ebree dell'Olocausto potrebbero vedersi revocati i privilegi di FamilySearch e che "potrebbero essere intraprese altre azioni correttive".[19]

25 settembre 2023

FamilySearch.org pubblica un articolo che afferma che le ordinanze possono essere svolte per le vittime dell’Olocausto in circostanze specifiche.[20]

Un uomo, Gary Mokotoff, un genealogista ebreo, guarda i registri dei nomi in mezzo a molti scaffali, in Germania, nel 2008.
Gary Mokotoff, un genealogista ebreo, osserva i registri dei nomi in Germania, 2008. (Associated Press)

La Chiesa battezza postumamente le vittime dell’Olocausto?

Sì, a settembre 2023, in alcune circostanze, con un permesso speciale della Chiesa, le vittime dell’Olocausto possono essere battezzate per procura.[21]

Prima di questo, la Prima Presidenza aveva detto ai membri che “senza eccezioni, i membri della Chiesa non devono presentare per le ordinanze del tempio per procura alcun nome di gruppi non autorizzati, come celebrità e vittime ebree dell’Olocausto”.[22]

Perché la politica originale proibiva i battesimi postumi delle vittime ebree dell’Olocausto?

Non è chiaro perché il presidente Benson inizialmente limitò i battesimi postumi per le vittime ebree dell’Olocausto nel 1991,[23] ma la politica del 1995 fu adottata direttamente in risposta a una richiesta dell’American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] La Chiesa adottò questa politica per rispetto verso i sopravvissuti all’Olocausto e i loro familiari.[25]

L’accordo del 1995 includeva la rimozione di circa 380.000 vittime ebree dell’Olocausto dall’International Genealogical Index.[26]

La Chiesa ha chiesto scusa per aver battezzato le vittime dell'Olocausto?

Più o meno. Hanno pubblicato una dichiarazione congiunta con l’American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] in cui si affermava che la Chiesa aveva “involontariamente causato dolore”[27] e che, tramite discussioni e cambiamenti nelle politiche, i problemi erano stati risolti.[28]

La Chiesa ha anche pubblicato una dichiarazione specifica in cui afferma di “rammaricarsi sinceramente” per un battesimo accidentale del celebre cacciatore di nazisti Simon Wiesenthal.[29]

Questa politica è stata efficace?

Sì, probabilmente. Secondo il rabbino David Sandmel, direttore degli affari interreligiosi dell’Anti-Defamation League, la politica stabilita nel 2017 era ragionevole.[30]

La Chiesa non può controllare chi viene battezzato nei suoi templi?

Per lo più sì. La Chiesa è una struttura globale complessa che viene utilizzata da milioni di volontari.[31] Ci sono delle regole per controllare i battesimi nel tempio, ma il processo non è perfetto.[32]

È vero che Anne Frank è stata battezzata per procura 9 volte?

Probabilmente. Nel 2012, il Deseret News ha riportato che Anne Frank era stata battezzata per procura "più volte".[33]

Non è una scelta della persona accettare il battesimo postumo nel mondo degli spiriti?

Sì, i Santi degli Ultimi Giorni credono che gli spiriti dei defunti possano scegliere se accettare o rifiutare il battesimo.[34] Poiché il battesimo non è vincolante, la Chiesa non aggiunge il nome ai registri dei membri.[35]

Qual è il problema del battezzare postumamente le vittime dell’Olocausto?

Questi battesimi postumi potrebbero essere interpretati come un modo di togliere l’identità a persone che sono morte per la loro identità[36] oppure come se implicassero che gli ebrei abbiano bisogno dell’aiuto dei mormoni per andare in paradiso.[37]

Come si sentirebbero i membri della Chiesa se i cattolici iniziassero a battezzare i loro antenati morti?

Probabilmente non piacerebbe. È comprensibile che alcune persone non siano contente che la Chiesa cerchi di battezzare gli altri dopo la loro morte.[38]

D’altra parte, alcuni potrebbero vederlo come un atto d’amore, anche se non condividono le stesse credenze.[39]

The Facts

  • Nel 1990, circa 380.000 vittime dell’Olocausto furono battezzate postume.

  • Nel 1991, la Chiesa adottò una nuova politica per vietare i battesimi postumi delle vittime dell’Olocausto.

  • Nel 1992, la comunità ebraica e i dirigenti espressero preoccupazioni riguardo a questi battesimi.

  • Nel 1995, la Chiesa e i leader ebrei concordarono che la Chiesa avrebbe rimosso dal proprio sistema i nomi delle vittime dell’Olocausto e avrebbe messo in atto delle politiche per evitare che questo accadesse.

  • Nel 2023 la politica della Chiesa è stata aggiornata per permettere, in circostanze specifiche e con autorizzazione, i battesimi postumi delle vittime dell’Olocausto.

Our Take

I battesimi nel tempio possono essere una questione complicata, soprattutto quando si intrecciano con altri gruppi religiosi o anche semplicemente con persone che non hanno alcun legame con la Chiesa e i suoi insegnamenti. Inoltre, il battesimo per i morti è in gran parte una dottrina unica della Chiesa, e questo può renderlo strano per persone di altre fedi. I battesimi postumi possono sollevare domande sull'eredità, sull'identità e sulla natura della salvezza.

Quel tipo di domande viene messo in evidenza in una situazione come questa, che coinvolge le vittime dell’Olocausto. Un battesimo per una persona morta manca di rispetto alla sua memoria o le impone una religione? Se la dottrina della Chiesa afferma che le persone battezzate hanno comunque il libero arbitrio di accettare o rifiutare l’ordinanza, questo cambia qualcosa?

La Chiesa riconosce la necessità di rispettare le credenze e le libertà religiose e ha risposto alle preoccupazioni della comunità ebraica. Per questo rispetto, la Chiesa ha adottato una politica rigorosa per impedire il lavoro di tempio per le vittime dell’Olocausto, a meno che non si ottenga un permesso specifico da tutti i parenti stretti viventi della persona da battezzare. I membri della Chiesa, pur esercitando fede nelle ordinanze di salvezza universali, devono rispettare l’identità, le credenze e la cultura degli altri.

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47 Primary Sources
Footnotes

  • BIOEzra Taft Benson

    Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.

  • BIOGary Mokotoff

    Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.

  • BIODavid Mayfield

    David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.

  • BIOJ. Richard Clarke

    J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.

  • BIOErnest W. Michel

    Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.

  • BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants

    The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.

  • BIOHoward W. Hunter

    Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.

  • BIOHelen Radkey

    Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.

  • BIOD. Todd Christofferson

    D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.

  • BIOElie Wiesel

    Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.

  • BIOFirst Presidency

    The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.

  • [1]↩︎

    Al funerale dell'anziano Seymour Brunson, Simon Baker riferì: "Ero presente a un discorso che il profeta Joseph tenne sul battesim per i morti il 15 agosto 1840."

    Questo è il primo documento che registra un insegnamento pubblico sui battesimi per i morti.

  • [2]↩︎

    L’anziano Monte Brough in seguito indagò sui battesimi. Come riportato nell’accordo del 1995, Brough dichiarò:

    Nel 1990 il dipartimento di storia familiare della Chiesa scoprì che nove persone avevano fatto quattro grandi invii di elenchi su dischetti informatici, cioè dal Gedenkbuch tedesco, dal Libro olandese, dal Libro francese e da elenchi del museo dell'Olocausto in Israele, per un totale di circa 380.000 nomi ebraici che erano stati battezzati.
  • [3]↩︎

    L'anziano Monte J. Brough dichiarò che l'ordine di Benson era di "cessare il battesim di note vittime ebree dell'Olocausto, tranne quelle che erano antenati diretti di membri viventi della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni."

  • [4]↩︎

    Gary Mokotoff scoprì questi nomi nell’IGI (Indice genealogico internazionale) mentre cercava nomi nella Family History Library a Salt Lake City.

  • [5]↩︎

    Mokotoff ha detto:

    Parlai della questione con David Mayfield, allora direttore della biblioteca, e protestai contro l’estrazione. Mayfield spiegò vari aspetti della religione mormone che riguardavano il battesimo postumo.
  • [6]↩︎

    Mokotoff decise di contattare qualcuno che avesse autorità su David Mayfield e trovò l'anziano J. Richard Clarke. Disse:

    Caro Anziano Clarke: Mi è stato fatto notare che membri LDS benintenzionati stanno battezzando vittime ebree dell’Olocausto nella fede mormone. Questo mostra un’incredibile insensibilità verso l’angoscia dei parenti viventi di questi martiri, alcuni dei quali hanno visto i loro cari assassinati, nel compiere un rito cristiano su persone che sono state uccise per una sola ragione: erano ebree. Il battesim è una cerimonia cristiana particolarmente ripugnante per gli ebrei. Ci ricorda i secoli di persecuzione contro gli ebrei, durante i quali ai nostri antenati veniva data una scelta: essere battezzati o subire la morte. Ci sono molti cristiani vivi oggi che possono far risalire la loro storia familiare a persone che hanno scelto la prima opzione. I nostri libri di storia ebraica sono pieni di martiri che hanno scelto la seconda. Mi è stato detto che la chiesa LDS non sostiene questa politica; che è l’azione di singoli individui. Ma il fatto che il rito venga celebrato in un tempio mormone equivale di fatto ad approvare questa pratica. Al momento, questa pratica è nota solo a pochi genealogisti ebreo-americani che hanno notato le voci nell’International Genealogical Index. Quando la comunità ebraica mondiale verrà a conoscenza di questa pratica, metterà seriamente a dura prova i rapporti tra mormoni ed ebrei.
  • [7]↩︎

    La lettera dell'anziano Clarke descriveva in dettaglio dei “miglioramenti” alle procedure per aiutare a risolvere il problema:

    Alla luce delle preoccupazioni espresse nella vostra lettera, abbiamo riesaminato le nostre procedure riguardo alle ordinanze del tempio per i morti e abbiamo adottato i seguenti miglioramenti: primo, che le ordinanze del tempio siano svolte solo su richiesta dei familiari; e secondo, che i familiari che desiderano svolgere tali ordinanze abbiano anche il permesso del parente vivente più prossimo prima di procedere.
  • [8]↩︎

    Sia la lettera di Gary Mokotoff sia la lettera dell’anziano Clarke furono pubblicate in AVOTAYNU, la rivista internazionale di genealogia ebraica.

    Mokotoff fece notare che la storia dei cristiani che costringevano gli ebrei a farsi battezzare o a essere uccisi rendeva tese le relazioni tra i Santi degli Ultimi Giorni e gli ebrei sulla questione dei battesimi per i morti.

  • [9]↩︎

    Thomas Daniels, del personale delle relazioni pubbliche del Dipartimento di storia familiare, incontrò Gary Mokotoff riguardo alla decisione.

    Mokotoff disse che i genealogisti ebrei avrebbero dovuto informare la comunità ebraica in generale.

  • [10]↩︎

    Ernest W. Michel scrisse al presidente Howard W. Hunter riguardo ai battesimi per procura delle vittime dell’Olocausto il 21 novembre 1994. In risposta, l’anziano Monte J. Brough, allora direttore del Dipartimento di Storia Familiare, organizzò un incontro con l’AGJH per il 6 gennaio, da tenersi nell’ufficio del senatore dello Utah Orrin Hatch.

  • [11]↩︎

    L’incontro si tenne il 6 gennaio 1995 nell’ufficio del senatore Orrin Hatch e durò circa due ore. All’incontro parteciparono l’anziano Monte J. Brough (direttore del Dipartimento di storia familiare), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (entrambi dirigenti dell’AGJH) e Lamar Sleight (un rappresentante locale della Chiesa che fungeva da osservatore).

  • [12]↩︎

    L’accordo raggiunto nella riunione di gennaio fu infine firmato il 3 maggio 1995. Tutte le vittime dell’Olocausto che erano state battezzate furono rimosse e la Chiesa accettò di rimuovere anche le richieste future.

  • [13]↩︎

    Le riunioni si tennero a Salt Lake City con D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish e David Elcott.

  • [14]↩︎

    Helen Radkey descrisse l’accordo del 1995 come “intrinsecamente difettoso” e disse che le vittime ebree avevano riposto male la loro fiducia:

    L’accordo del 1995 tra i Mormoni e gli ebrei era intrinsecamente difettoso fin dall’inizio. Aveva più buchi del formaggio svizzero. Come si è scoperto, gli ebrei avevano riposto la loro fiducia nelle persone sbagliate.
  • [15]↩︎

    L’anziano Christofferson descrisse nei dettagli i passi che la Chiesa aveva compiuto per correggere il problema, e concluse con questa dichiarazione:

    Che una religione esista da più di 5.000 anni o da meno di 200 anni, la sua sopravvivenza e la sua identità si costruiscono attorno a credenze sacre. È fondamentale che rispettiamo le credenze religiose e le libertà gli uni degli altri, e la Chiesa ritiene che il nostro accordo del 1995 con il gruppo ebraico rispetti i diritti delle vittime dell’Olocausto, preservando allo stesso tempo il diritto dei Mormoni di oggi di onorare i propri antenati in una delle espressioni più sacre della loro fede.
  • [16]↩︎

    La dichiarazione congiunta pubblicata dalla Chiesa e dall'American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants diceva:

    È motivo di soddisfazione che gli sforzi in buona fede compiuti nel corso degli anni per affrontare un'importante questione delicata per la comunità ebraica dei sopravvissuti all'Olocausto abbiano eliminato una fonte di tensione tra i nostri due gruppi, migliorando la nostra capacità di cooperare, compresi importanti programmi di aiuti umanitari in tutto il mondo.
  • [17]↩︎

    Helen Radkey informò l'Huffington Post di aver scoperto che la famiglia di Elie Wiesel, sopravvissuto all'Olocausto e vincitore del Premio Nobel, era stata trovata nel database IGI.

    L’Huffington Post portò la notizia all’attenzione di Mitt Romney, che all’epoca era candidato alla presidenza degli Stati Uniti:

    "Mi chiedo se Mitt Romney, come candidato alla presidenza, sia consapevole di ciò che la sua chiesa sta facendo. Spero che, se ne verrà a conoscenza, si farà sentire", ha detto Wiesel, osservando che un candidato alla presidenza "dovrebbe commentare tutto".
  • [18]↩︎

    La dichiarazione rilasciata dalla Chiesa conclude:

    È doloroso quando una persona viola deliberatamente la politica della Chiesa e qualcosa che dovrebbe essere inteso come un’offerta basata sull’amore e sul rispetto diventa motivo di contesa. La Chiesa continuerà a fare tutto il possibile per prevenire casi del genere, compreso negare l’accesso a questi documenti genealogici o altri privilegi a coloro che ne abusano in questo modo.
  • [19]↩︎

    Nel 2012, la Chiesa sviluppò una piattaforma "New FamilySearch" che permetteva una regolamentazione più rigorosa dell'invio dei nomi e pubblicò questa dichiarazione:

    Senza eccezioni, i membri della Chiesa non devono sottoporre per le ordinanze del tempio per procura alcun nome proveniente da gruppi non autorizzati, come celebrità e vittime ebree dell’Olocausto. Se i membri lo fanno, possono perdere i loro privilegi di New FamilySearch. Possono anche essere presi altri provvedimenti correttivi.
  • [20]↩︎

    Le circostanze specificate sono:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

  • [21]↩︎

    Nel settembre del 2023 FamilySearch ha pubblicato un articolo che afferma che ci sono alcune circostanze in cui le vittime dell’Olocausto possono essere battezzate per procura dopo la morte.

    Le circostanze specificate sono:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

    Ogni richiesta di celebrare ordinanze per le vittime dell’Olocausto è soggetta all’accettazione o al rifiuto da parte del Dipartimento di storia familiare:

    Ricevi un messaggio riguardo alla tua richiesta qualunque sia la decisione. Il Supporto di FamilySearch cerca di rispondere in tempi rapidi. La tua richiesta è approvata. Se la richiesta viene approvata, l’amministratore (chiunque nell’area sia assegnato a seguire il caso) stamperà la scheda e la fornirà come allegato email insieme alla risposta. La tua richiesta è rifiutata. Se hai altre informazioni o motivi da fornire, rispondi al messaggio che hai ricevuto.
  • [22]↩︎

    La politica fu stabilita per la prima volta dal presidente Benson nel 1991, e ribadita ancora diverse volte nel corso degli anni.

    Nel 2012 la politica fu ribadita:

    Il nostro obbligo principale è cercare e identificare i nostri antenati. Coloro i cui nomi vengono inviati per le ordinanze del tempio per procura dovrebbero essere parenti di chi li invia. Senza eccezioni, i membri della Chiesa non devono inviare per le ordinanze del tempio per procura alcun nome proveniente da gruppi non autorizzati, come celebrità e vittime ebree dell’Olocausto. Se i membri lo fanno, possono perdere i loro privilegi di New FamilySearch. Possono anche essere presi altri provvedimenti correttivi. I membri sono incoraggiati a partecipare all’indicizzazion di FamilySearch, che è fondamentale per la storia familiare e il lavoro di tempio.
  • [23]↩︎

    Il promemoria interno del presidente Benson non è disponibile, ma l'anziano Monte J. Brough, direttore esecutivo del Dipartimento di storia familiare, vi fece riferimento nel 1995.

  • [24]↩︎

    Nel gennaio 1995, la Chiesa ribadì la sua politica secondo cui i membri dovrebbero inviare solo i nomi dei loro antenati, ma gruppi americani di vittime dell’Olocausto misero in dubbio l’impegno della Chiesa verso queste politiche.

    Nella primavera del 1995, l’American Gathering of Holocaust Victims si incontrò con l’anziano Monte J. Brough, un’Autorità generale e direttore esecutivo del Dipartimento di Storia Familiare. Dopo che l’American Gathering ebbe fornito una conferma scritta che le azioni della Chiesa nel rimuovere i nomi sarebbero state soddisfacenti, raccomandò che la Chiesa o “rimuovesse dalla prossima edizione dell’IGI i nomi di tutte le vittime ebree dell’Olocausto battezzate postume” oppure “lasciasse tutti i nomi, eliminasse ogni indicazione di battesimo e includesse un codice accanto a ogni nome che segnalasse ‘da non usare per ordinanze cristiane’”.

    Brough suggerì di attuare la seconda soluzione per proteggere i nomi da invii duplicati e si offrì di continuare a incontrare i rappresentanti ebrei riguardo ai passi successivi. Lester Pollack, presidente della Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, e Malcolm Hoenlein, vicepresidente esecutivo, accettarono di sostenere le azioni proposte il 3 maggio 1995.

  • [25]↩︎

    D. Todd Christofferson spiegò:

    È fondamentale che rispettiamo le credenze religiose e le libertà gli uni degli altri, e la Chiesa ritiene che il nostro accordo del 1995 con il gruppo ebraico rispetti i diritti delle vittime dell’Olocausto, preservando allo stesso tempo il diritto dei Mormoni di oggi di onorare i loro antenati in una delle loro espressioni di fede più sacre.
  • [26]↩︎

    Secondo il New York Times:

    La Chiesa accettò di cercare e rimuovere dal suo Indice Genealogico Internazionale, che elenca 147 milioni di nomi, i nomi di circa 380.000 vittime ebree dell'Olocausto per le quali erano state celebrate tali cerimonie.
  • [27]↩︎

    Il Deseret News riportò la dichiarazione congiunta e osservò che era "stata diffusa ai mezzi di informazione contemporaneamente a New York e Salt Lake City".

  • [28]↩︎

    La dichiarazione congiunta pubblicata dalla Chiesa e dall'American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants diceva:

    È motivo di soddisfazione che gli sforzi in buona fede compiuti nel corso degli anni per affrontare un'importante questione delicata per la comunità ebraica dei sopravvissuti all'Olocausto abbiano eliminato una fonte di tensione tra i nostri due gruppi, migliorando la nostra capacità di cooperare, compresi importanti programmi di aiuti umanitari in tutto il mondo.
  • [29]↩︎

    La dichiarazione è stata fatta dal portavoce della Chiesa Michael Purdy e inviata via email a Reuters.

  • [30]↩︎

    In una dichiarazione del 2017, il rabbino David Sandmel disse:

    La mia impressione è che stiano facendo ogni sforzo possibile in buona fede per prima cosa bloccare queste cose prima che accadano, [e] se nel caso in cui qualcosa sfugga e ne vengano a conoscenza, allora lo rimuovono e lo annullano». Continuò: «Sono soddisfatto del fatto che prendano la cosa sul serio e che stiano facendo del loro meglio per mantenere l’impegno che hanno preso su questo tema.
  • [31]↩︎

    D. Todd Christofferson ha sottolineato come i Santi degli Ultimi Giorni portino milioni di nomi al tempio nella sua dichiarazione del 2008 sui battesim per le vittime dell’Olocausto. Ha detto:

    Come Chiesa mondiale con membri in oltre 160 paesi, attestiamo con forza che i mormoni non praticano i battesim nel tempio per separare le persone dalla loro eredità. Invece, cerchiamo di unire generazioni con una stessa eredità in unità familiari eterne.
  • [32]↩︎

    Questo include un team che controlla ogni possibile violazione della politica. Hawkins descrive il processo in vigore così: "Quattro dipendenti a tempo pieno di FamilySearch monitorano il sito per individuare i nomi delle vittime dell'Olocausto e di altre persone che non dovrebbero essere aggiunte."

    In un’altra dichiarazione, D. Todd Christofferson ha anche detto che la Chiesa ha rimosso i nomi delle vittime dell’Olocausto e avrebbe continuato a rimuovere i nomi se avessero violato le politiche delineate dalla Chiesa.

  • [33]↩︎

    Il Deseret News osservò che Anne Frank era stata “battezzata per procura, in alcuni casi più volte”.

    La Chiesa rispose al rapporto ribadendo di essere "assolutamente ferma" nel suo "impegno a non accettare i nomi delle vittime dell'Olocausto per il battesimo per procura".

    La Chiesa osservò che riteneva fosse «spiacevole quando una persona viola intenzionalmente la politica della chiesa e qualcosa che dovrebbe essere considerato un’offerta basata sull’amore e sul rispetto diventa motivo di contesa».

  • [34]↩︎

    Il sito web della Chiesa chiarisce questo punto:

    Alcune persone hanno frainteso e pensano che, quando si compiono battesimi per i morti, le persone decedute vengano battezzate nella Chiesa contro la loro volontà. Non è così. Ogni persona ha il libero arbitrio, cioè il diritto di scegliere. La validità di un battesimo per i morti dipende dal fatto che la persona deceduta lo accetti e scelga di accettare e seguire il Salvatore mentre si trova nel mondo degli spiriti. I nomi delle persone decedute non vengono aggiunti ai registri dei membri della Chiesa.
  • [35]↩︎

    D. Todd Christofferson spiegò:

    Poiché il risultato di un battesimo per procura non è vincolante per il destinatario, nessun nome viene aggiunto ai registri di appartenenza della Chiesa.
  • [36]↩︎

    La preoccupazione principale è che le persone che furono uccise perché ebree siano viste come persone a cui è stata imposta una religione diversa.

    Gary Mokotoff, un genealogista ebreo, disse: "Queste persone sono morte perché erano ebree, e voi le state facendo entrare in una seconda religione anche se queste persone non sono imparentate con voi."

  • [37]↩︎

    Il rabbino Marvin Hier, fondatore del Simon Wiesenthal Center, osservò:

    Abbiamo ribadito ancora una volta i motivi per cui abbiamo protestato, cioè che è offensivo pensare che il Popolo del Libro, con cui D-o ha fatto un'Alleanza, avrebbe bisogno dell'aiuto di un gruppo di Mormoni per entrare in cielo.
  • [38]↩︎

    Elie Wiesel, sopravvissuto all'Olocausto, disse a proposito dei battesimi per i morti: "Mi oppongo con forza. È una vergogna."

    Il rabbino Abraham Cooper ha detto che “le persone che hanno perso tutti e tutto e sono state uccise perché ebree durante l’Olocausto non dovrebbero vedersi sottrarre l’anima da un’altra religione”.

  • [39]↩︎

    Per esempio, il defunto Krister Stendahl, professore alla Harvard Divinity School e vescovo di Stoccolma, disse:

    Potrei vedermi partecipare a un atto del genere: estendere le benedizioni che sono arrivate a me in e tramite Gesù Cristo. È generoso. È bello.