존스 홉킨스의 심리학자 존 왓슨[BIO]은 “행동주의자가 보는 심리학”을 발표했으며, 이 글은 심리학이 의식보다는 인간의 행동을 변화시키는 데 초점을 맞춰야 한다고 제안했습니다.[12]

전기 충격을 이용한 동성애 혐오 치료와 관련된 최초의 실험적 연구가 미국심리학회 제43차 연례 회의에서 발표됩니다.[13]

발터 뵈그틀린[BIO]은 알코올 중독자들에게 구토 유발제와 전기충격 혐오 요법을 사용해 행동주의적 방법을 활용한 최초의 치료 센터들 가운데 하나에 관한 보고서를 발표합니다.[14]

미국 최초의 전국적 동성애자 권리 단체인 마타신 협회가 설립되었습니다.[15]

미국정신의학회는 동성애를 성적 일탈이자 병리로 규정하는 정신 질환의 진단 및 통계 편람(DSM)을 발행합니다.[16]

영국의학협회 평의회는 위원회를 소집하고, “사회가 동성애자와 매춘부의 행위를 단지 비난하는 것만으로는 불충분하다”는 이유로 매춘과 동성애의 예방 및 치료에 관한 의학 연구를 촉구했습니다.[17]

UCLA의 에블린 후커[BIO]는 동성애자들을 대상으로 로르샤흐 검사를 실시하고, “동성애”를 임상적으로 식별할 수 있다는 생각에 이의를 제기합니다.[18]

데즈먼드 커런[BIO]이 「사설 진료에서 관찰한 남성 동성애 사례 100건의 분석」을 발표하고, 추적 관찰 집단의 15%가 “이성애 선호 쪽으로의 변화”를 경험했다고 보고했지만, 또한 심리치료가 성적 지향 변화의 측면에서는 “겉으로 드러난 이점이 없었다”고 결론지었습니다.[19]

영국에서 “울펜든 보고서”가 발표되었으며, 이 보고서는 “사적인 자리에서 성인 간의 합의에 의한 동성애 행위는 더 이상 형사 범죄가 되어서는 안 된다”고 권고했고, “[동성애에 대한] 다양한 형태의 치료”의 효과에 관한 연구를 실시할 것을 조언했습니다.[20]

마틴 루터 킹 주니어는[BIO] 한 젊은 동성애 남성에게 조언하는 글을 발표하며, 그의 “문제는 결코 드문 일이 아니다”라고 설명하고, 그 “문제”를 “해결”하는 데 도움을 받기 위해 정신과 의사를 만나 보라고 권합니다.[21]

런던 대학교의 J. A. 해드필드[BIO]가 「동성애의 치료」를 발표하고, 심리치료를 통해 동성애자가 “성적으로 정상적인 사람”이 될 수 있다고 제안합니다.[22]

임상 정신과 의사이자 저자인 클리퍼드 앨런 M.D.는[BIO] 동성애: 그 본질, 원인, 그리고 치료에서 이렇게 썼습니다. “동성애가 치료할 수 없다는 말은 분명 사실이 아니다. 그런 말을 하는 사람들은 그것을 치료하려고 시도해 본 적이 없다.”[23]

BYU 총장 어니스트 윌킨슨[BIO]은 교회 교육위원회 집행위원회와 만나 “우리 사회에서 점점 커지고 있는 동성애 문제”를 논의했고, “회개하지 않는” 학생들은 BYU에서 정학 처분을 받는 정책에 합의했습니다.[24]

영국 의학 저널은 “혐오 치료로 치료한 동성애 사례”라는 논문을 발표했는데, 이 논문은 “킨제이 척도 6”[25]인 환자를 구토 유발제[26]와 호르몬 방법으로 치료한 내용을 설명하며, “그 결과는 치료의 기준을 충족한다”[27]고 결론짓습니다.

사도 스펜서 더블유 킴볼[BIO]과 마크 이 피터슨[BIO]은 BYU 총장 어니스트 윌킨슨과 만나, “우리가 동성애자라는 설득력 있는 증거를 가진 사람은 누구도 B.Y.U.에 입학시키지 않기로” 결정했습니다.[28]

영국의 연구 병원들과 대학들은 전기충격 치료를 포함한 다양한 방법을 사용하여 원치 않는 동성애를 치료하는 데서 “상당한 수의 성공”을 보고했습니다.[29]

사도 스펜서 더블유 킴볼[BIO]은 BYU의 세미나리 및 인스티튜트 교사들에게 간음, 특히 동성애에 대해 가르치면서, 동성애를 치료 가능한 질병으로 규정한 뉴욕 의학 아카데미의 보고서를 인용했습니다.[30]

Church News는 BYU 총장 어니스트 L. 윌킨슨의 연설 요약문을 다시 실었는데, 그 연설에서 그는 “[동성애] 성향”을 “완전히 버리지” 않은 학생들은 등록하거나 계속 학생으로 남는 것이 허용되지 않을 것이라고 말했습니다.[31]

이사회는 “동성애 성향의 학생은 총관리 역원의 승인 없이는 BYU에 입학하거나 계속 재학할 수 없다”고 규정했습니다.[32]

뉴욕시의 스톤월 폭동은 게이 해방 운동의 시작을 알렸습니다.[33]

BYU 심리학과가 구체적으로 명시되지 않은 전기충격 혐오 치료 연구를 시작합니다.[34]

게이 해방 전선은 샌프란시스코에서 열린 미국정신의학회 학술대회를 “기습 점거”하고, 혐오 치료의 중단을 포함한 요구를 제기합니다.[35]

교회는 동성애를 경험하는 회원들을 어떻게 상담할지 감독들에게 지침을 주는 팸플릿인 "범법자들을 위한 희망"을 발행했습니다.[36]

하버드는 전기충격 방법을 사용한 동성애 혐오 연구를 자세히 다룬 「동성애를 위한 회피 조건형성」을 발표했고, 환자의 60% 이상에서 "동성애 반응 억제가 이루어졌다"고 보고했습니다.[37]

댈린 에이치 옥스[BIO]가 BYU 총장으로 봉사를 시작합니다.[38]

위스콘신대학교 밀워키 캠퍼스는 23세 피실험자를 대상으로 전기충격법을 포함한 여러 방법을 사용해 동성애 혐오 치료 연구를 진행했으며, 14주간의 치료 후 그 피실험자에게서 “이성애적 흥분이 뚜렷하게 증가했다”고 보고했습니다.[39]

동성애자 심리학자 협회(AGP)가 미국심리학회에 동성애 권리 태스크포스를 만들도록 로비하기 위해 설립되었습니다.[40]

교회는 동성애자 및 레즈비언 교회 회원들을 어떻게 돌볼지에 관한 포괄적인 내부 교육 문서인 "동성애 복지 서비스 자료집 1"을 발행했으며, 성전 추천서, 회원 자격 제한, 그리고 파문과 관련된 정책도 개괄했습니다.[41]

여러 학생과 교수진의 증언에 따르면, BYU 상담 센터의 의뢰로 전기충격 치료를 받았다고 합니다.[42]

피츠버그 대학교는 전기충격 기법을 포함한 다양한 치료 방법을 활용한 동성애 혐오 치료 연구를 진행했으며, 40주간의 추적 관찰 후 해당 대상자가 “가깝고 만족스러운” 이성애 관계에 있었다고 보고했습니다.[43]

미국정신의학회는 DSM-II에서 동성애를 정신 질환으로 분류하지 않기로 표결했으며, 투표한 회원들 가운데 58% 대 38%로 통과되었습니다. 전체 회원의 약 절반은 투표하지 않았습니다.[44]

미국심리학회는 표결을 거쳐 동성애를 정신 질환 분류에서 제외한 1974년 미국정신의학회의 결정을 지지하는 결의안을 통과시키고, “동성애 행위를 하는 시민들”에게도 다른 사람들과 마찬가지로 “인종, 신조, 피부색 등을 근거로” 동일한 보호를 제공하기 위해 “시민권 관련 법률의 제정”을 촉구했습니다.[45]

BYU는 해리스 파인 아트 센터에서 이른바 “75년 숙청”이라고 불리게 된 일에서 동성애자로 의심받는 사람들을 상대로 조치를 취한 것으로 전해집니다.[46]

BYU 대학원생 맥스 포드 맥브라이드[BIO]는 전기충격 방식을 이용한 동성애 혐오 치료 연구를 진행했습니다. 그의 학위 논문 [47]“전기 혐오 치료에서 시각적 자극의 효과”[48]는 자신의 방법론이 “성적 지향에 대한 주관적 평가를 변화시키는 데 매우 효과적”이라고 보고했습니다.

타임지는 표지에 공군 하사 레너드 필립 매틀로비치[BIO]를 싣고 “나는 동성애자다”[49]라는 문구를 붙였습니다. 매틀로비치는 후기 성도이기도 했지만, 이 점은 기사에서 다뤄지지 않았습니다.[50]

개인 개업 중이던 후기 성도 심리학자 로버트 카드는[BIO] 후기 성도 내담자들을 대상으로 게이 혐오 치료에서 전기충격 방법을 사용한 경험을 다룬 글을 발표했습니다.[51]

BYU 교수 칼라일 마즈든[BIO]은 유타주 플레전트그로브 인근의 한 공공 휴게소에서 "동성애 행위 혐의에서 비롯된 외설 및 남색" 혐의로 체포된 뒤 자살로 사망했습니다.[52] 1960년대와 1970년대에 BYU의 게이 남성들이 자살했다는 일화성 증언은 몇 가지 있지만, 마즈든의 사례가 가장 잘 문서화되어 있습니다.[53]

사도 보이드 케이 패커[BIO]는 신권 모임에서 말씀을 전하며, 청소년들에게 “다른 남성과의 신체적 장난”을 경고하고, 동성애자들의 성적 접근으로부터 자신을 신체적으로 방어하라고 권고했습니다.[54]

동성애에 관한 여러 기사가 Deseret News의 "Church News" 섹션에 실렸습니다.[55]

게이인 BYU 학생 클로이 젠킨스는[BIO] 익명으로 52쪽 분량의 글을 발표해, “페인 페이퍼스”라고 불리는 이 글에서 게이 사람들에 관한 BYU와 교회 정책에 이의를 제기하고 이를 교회 총관리 역원들에게 보냈습니다.[56] 교회는 이에 대해 "동성애에 관한 근거 없는 주장에 대한 답변"이라는 제목의 내부 문서로 대응했습니다.[57]

동성애자 심리학자 협회(Association of Gay Psychologists)의 창립자인 스티브 모린은[BIO] 동성애와 관련된 연구 논문들을 검토하고, 그 논문들에 “이성애 편향”이 있는지 살펴보며, “레즈비언과 남성 동성애에 대한 향후 연구의 새로운 우선순위”를 제시할 것을 촉구했습니다.[58]

Affirmation: Gay Mormons United의 로스앤젤레스 지부가 결성되어 후기 성도 동성애자 지원 단체의 “주요 지부”가 됩니다.[59]

BYU 표준 사무실 책임자인 제럴드 다이[BIO]가 인터뷰를 받았으며, 그는 “[동성애] 학생들 가운데 계속 남아 있는 학생들은 치료를 받아야 한다”고 말한 것으로 보도되었지만, “표준 사무실과 함께 절차를 밟는 학생은 누구도 혐오 치료를 받지 않을 것”이라고도 말했습니다.[60]

사도 보이드 케이 패커는 BYU에서 열린 여러 스테이크 연합 노변 모임에서 연설을 했고, 이후 이 연설은 "To the One"이라는 제목의 팸플릿으로 출판되었습니다. 그는 특히 청중 가운데 동성애자인 사람들을 대상으로 이렇게 말했습니다. "나는 동성애의 유혹을 받을지도 모르는 그 소수, 아주 소수의 사람들에게 말합니다."[61]

엘리자베스 C. 제임스의 BYU 학위논문[BIO]은 1930년부터 1975년까지 900명이 넘는 환자를 대상으로 시행된 100건 이상의 동성애 혐오 치료 연구를 정리하고, 조건부로 “개선되었거나 회복되었다”는 비율이 58%라고 밝힙니다.[62]

교회는 “이 문제를 겪는 개인들을 돕도록 임명된 스테이크 회장, 감독, 선교부 회장, 지부 회장, 정원회 지도자 및 기타 사람들”을 위한 동성애라는 제목의 소책자를 발행했습니다.[63]

미국심리학회는 “원치 않는 동성애”를 장애로 분류하는 것을 거부하도록 “회원들에게 촉구하는” 결의안을 통과시켰습니다.[64]

교회[예수 그리스도 후기 성도 교회]의 교리와 표준을 “아무런 유보나 예외 없이” 지지하는 동성애 사역 단체인 에버그린 인터내셔널이 설립됩니다.[65]

전 BYU 학생인 돈 해리먼은[BIO] 1975년에 BYU 맥브라이드 동성애 혐오 치료 연구에 참여한 자신의 경험을 출판했습니다.[66]

전미 동성애 연구 및 치료 협회(NARTH)는 “과학적 검열의 증가하는 위협에 대응하여” 설립되었으며, “변화를 추구하는 모든 동성애 남성과 여성에게 효과적인 심리 치료를 제공하는 것”을 “주된 목표”로 삼았습니다.[67]

미국 정신분석학회는 1,215명의 동성애자 환자를 대표하는 치료사 285명을 대상으로 설문조사를 실시하고, 그 환자들의 23%가 치료를 통해 "이성애자로 바뀌었다"는 보고서를 발표합니다.[68]

“전 동성애자” 시위대가 미국정신의학회 연례 학술대회의 창립 150주년 연차 총회 현장에서 APA가 “교정 치료”에 반대하는 것을 중단하라고 요구하며 피켓 시위를 벌였습니다.[69]

엑소더스 인터내셔널 자문위원회는 동성애자들을 대상으로 사역하던 여러 국제 탈동성애 기독교 단체들로 구성되었습니다.[70]

숀 위클랜드의 다큐멘터리 [71]Legacies가 공개되었으며, 이 작품은 혐오 치료를 겪은 네 명의 게이 남성을 인터뷰해 그들의 개인적인 이야기를 전하고, 그중 일부는 BYU에 재학 중 겪었던 트라우마와 학대를 회고합니다.

미국정신의학회는 “교정” 또는 “전환” 치료를 권장하지 않는다는 정책을 채택했지만, “지속적인 정신과 치료 과정에서 성적 행동을 바꾸려는 시도가 적절한 임상적 적응증이 될 수 있다”는 점은 인정했습니다.[72]

유대인을 위한 새로운 치유 대안 제시(JONAH)가 설립됩니다. 이 단체는 “동성애의 치유를 구체적으로 다루는 최초의 ‘유대교 기반 단체’”이며, “동성에 대한 끌림에서 벗어나고자 선택한 사람들에게 자료를 제공합니다.”[73]

미국 정신의학회는 1998년 성명을 더 강한 표현으로 확대하면서 과거 연구에 의문을 제기했습니다. “동성애를 전환하거나 ‘교정’하기 위한 심리치료 방식은 과학적 타당성이 의문스러운 발달 이론에 근거하고 있습니다.”[74]

미국의학협회는 결의안 506을 채택했으며, 이 결의안은 “미국의학협회는 ‘교정’ 또는 ‘전환’ 치료의 사용에 반대한다”고 명시하고, AMA 보건 정책 H-160.991에 통합되었습니다.”[75]

유타 대학교는 “동성애 성향에 만족하지 않는 사람들” 882명을 대상으로 한 전국 조사를 발표했으며, 그중 45%가 자신의 성적 지향에서 “주요한 [이성애적] 변화”를 보였고, “심리적, 대인관계적, 영적 웰빙이 향상되었다”고 보고했습니다.[76]

전 미국정신의학회 회장인 로버트 스피처는[BIO] 연례 APA 학회에서 200명을 대상으로 한 연구 결과를 발표하며, 성적 지향의 “핵심적 특징들”이 “변할” 수 있다는 “증거가 있다”고 밝혔습니다.[77] 이에 대해 APA는 “APA는 개인의 성적 지향을 바꾸기 위한 치료로서 전환 치료의 효능을 뒷받침하는 출판된 과학적 증거는 없다는 입장을 유지한다”고 응답했습니다.[78]

컬럼비아 게이·레즈비언·양성애자 정신건강 센터의 심리학자인 아리엘 시들로는[BIO] 교정 치료를 받은 202명을 대상으로 한 연구를 발표하고, 그중 단 4%만이 배타적인 동성애 성향에서 이성애로 성공적으로 바뀌었으며 많은 이들이 “영적 해악”을 겪었다고 결론지었습니다.[79]

Archives of Sexual Behavior[80]는 로버트 스피처의 동료 42명이 보낸 응답을 모은 “스피처에 대한 동료 논평”을 게재했으며, 그중 대부분은 그 연구를 비판하거나 규탄하는 내용이었습니다.[81] 스피처는 자신의 연구의 타당성을 옹호하는 답변을 발표했습니다.

댈린 에이치 옥스는 “동성에 대한 끌림”에 관한 한 인터뷰에서 혐오 요법에 “심각한 남용이 일부 있었다”고 말했습니다.[82]

노스 스타는 “동성에게 끌림을 느끼는 후기 성도들을 위한 공동체의 장을 제공하기” 위해 설립되었습니다.[83]

BYU는 명예 규범의 문구를 수정해, 학교가 “감정이나 성적 지향이 아니라 동성애 행동에 대응할 것”이라고 분명히 했지만, 동시에 “동성애 행동이나 동성애 행동 옹호는 부적절하며 명예 규범을 위반한다”는 입장은 유지했습니다.[84]

8: 몰몬 제안, 후기 성도와 캘리포니아 주민발의안 8호에 관한 다큐멘터리가 공개되었으며, 여기에는 BYU 혐오 요법에 대한 증언과 그와 관련된 자살 일화들이 포함되어 있습니다.[85]

존 클래런스 캐머런[BIO]은 1975년에 BYU의 동성애 혐오 치료에 관한 맥브라이드 연구에 참가했던 자신의 경험에서 영감을 받아 [86]"14"라는 제목의 희곡을 씁니다.

로버트 스피처는 2001년에 자신이 진행한 연구를 철회했는데, 그 연구에서 그는 과거에 전적으로 동성애자였던 200명을 인터뷰한 뒤 “성적 지향의 핵심 특징”이 바뀔 수 있다고 결론내렸습니다. 그러면서 그는 그 200명의 연구 대상자들이 “스스로를 속이고 있었거나” “노골적으로 거짓말을 했을” 수도 있다고 말했습니다.[87]

코넬 대학교의 연구자들은 12,287명을 6년 동안 추적한 집단에 대한 분석을 발표했으며, 남성 성적 소수자의 34%와 여성 성적 소수자의 37%가 자신의 성적 지향이 이성애 쪽으로 바뀌었다고 보고했다는 사실을 발견했습니다.[88]

“믿음과 동성애를 다루는 가장 오래되고 가장 큰 기독교 사역”인 엑소더스 인터내셔널은 전환 치료를 철회하고 LGBTQ 공동체에 사과합니다. 그 직후인 2013년에 이 단체는 운영을 중단합니다.[89]

후기 성도 동성애 사역 단체인 에버그린 인터내셔널은 노스 스타와 통합되었고, 독립적인 단체로서의 운영을 중단했습니다.[90]

JONAH(치유를 위한 새로운 대안을 제시하는 유대인들)는 소비자 사기로 소송을 당했고, 배상금을 지급하고 운영을 중단하라는 명령을 받았습니다.[91]

유타 대학교의 리사 다이아몬드는 국내외 설문조사에 대한 메타분석을 발표했으며, 그에 따르면 게이, 레즈비언, 양성애자 응답자의 25%에서 75%가 자신의 생애 어느 시점엔가 성적 지향의 변화를 경험했다고 보고했습니다.[92]

교회의 정부 및 지역사회 관계 담당 책임자인 마티 스티븐스는[BIO] “[교회는] ‘전환 치료’를 반대하며, 우리 치료사들은 그것을 시행하지 않습니다”라고 말했습니다.[93]

버지니아 대학교에서 열린 질의응답 시간에 댈린 에이치 옥스는 전기 충격 치료가 “제가 재임하던 동안에는 결코 시행되지 않았습니다”라고 잘못 말했다.[94]