about this topicTerapia de conversão gay e a BYU
O que é a terapia de conversão gay?
O termo “terapia de conversão” pode se referir a qualquer tipo de esforço para mudar ou reduzir a orientação sexual de alguém e geralmente é chamado na literatura contemporânea de SOCE (esforços para mudar a orientação sexual).[1]
Dos anos 1950 até meados dos anos 1970, a “homossexualidade”[2] era classificada no Manual Diagnóstico e Estatístico como um transtorno.[3] Nesse contexto, a terapia de conversão gay foi tema de pesquisa em várias universidades e hospitais nos EUA e no Reino Unido que pretendiam encontrar formas de tratar ou “curar” a homossexualidade por meio de várias técnicas terapêuticas, incluindo terapia de aversão,[4] terapia hormonal,[5] e métodos psicoterapêuticos, como a terapia reparativa.[6]
Qual é a terapia em que eles usam eletrochoques?
Eletrochoques às vezes eram usados na terapia de aversão.[7] A terapia de aversão era usada para tratar vários transtornos, incluindo alcoolismo, “desvio sexual” e comportamentos obsessivos — normalmente com métodos eméticos (que causam náusea) e de eletrochoque.[8]
A BYU usou eletrochoques para tentar mudar pessoas gays?
Sim. Pesquisas de aversão gay usando eletrochoques foram realizadas na BYU na década de 1970.[9] Em 1976, a BYU aceitou a dissertação de um aluno de pós-graduação em psicologia chamado Max Ford McBride, que documentou sua pesquisa e experimentação com terapia de aversão gay usando choques elétricos nos bíceps dos voluntários.[10]
Outras universidades fizeram estudos como esse na época?
Sim. A Faculdade de Medicina de Harvard, a Universidade de Pittsburgh, a Universidade de Wisconsin e outras escolas, hospitais e laboratórios realizaram pesquisas sobre terapia de aversão, muitas delas usando métodos de eletrochoque.[11]
Linha do tempo de eventos relacionados à terapia de conversão gay, à pesquisa científica e à Igreja
Antes da década de 1950: pesquisas iniciais sobre behaviorismo
1913
1935
A primeira pesquisa experimental relacionada à terapia de aversão para gays usando eletrochoques é apresentada na Quadragésima Terceira Reunião Anual da Associação Americana de Psicologia.[13]
1940
Anos 1950: abordagem científica para o "problema da homossexualidade"
1951
A Sociedade Mattachine é fundada, que é a primeira organização nacional pelos direitos dos gays nos EUA.[15]
1952
A Associação Americana de Psiquiatria publica o Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM), que classifica a homossexualidade como um desvio sexual e uma patologia.[16]
1955
O Conselho da Associação Médica Britânica reúne um comitê e pede pesquisas médicas sobre a prevenção e o tratamento da prostituição e da homossexualidade porque “é inadequado que a sociedade apenas condene a conduta de homossexuais e prostitutas”.[17]
1956
1957
Desmond Curran[BIO] publica "Homossexualidade: Uma Análise de 100 Casos Masculinos Vistos em Consultório Particular" e relata que 15% do grupo acompanhado teve uma "mudança em direção à preferência heterossexual", mas também concluiu que a psicoterapia não teve "nenhum benefício aparente" em termos de mudança de orientação sexual.[19]
1957
O “Relatório Wolfenden” foi publicado no Reino Unido e recomendou que “o comportamento homossexual entre adultos consentindo em privado não fosse mais uma infração criminal” e aconselhou que fossem feitas pesquisas sobre a eficácia de “várias formas de tratamento [para a homossexualidade].”[20]
Janeiro de 1958
1958
1958
21 de maio de 1959
Anos 1960: Pesquisas adicionais, o início do Movimento de Libertação Gay e a política da BYU
Maio de 1962
12 de setembro de 1962
1962–1969
Hospitais de pesquisa e universidades no Reino Unido, usando vários métodos, incluindo tratamento com eletrochoque, relatam "um número significativo de sucessos" no tratamento da homossexualidade indesejada.[29]
1964
1965
O Church News republica um resumo de um discurso do presidente da BYU, Ernest L. Wilkinson, em que ele disse que estudantes que não tivessem “abandonado completamente” sua “tendência [homossexual]” não teriam permissão para se matricular ou permanecer como estudantes.[31]
janeiro de 1969
O conselho administrativo determina que “alunos homossexuais não seriam admitidos nem mantidos na BYU sem aprovação das Autoridades Gerais.”[32]
junho de 1969
Rebeliões de Stonewall na cidade de Nova York marcam o início do Movimento de Libertação Gay.[33]
Setembro de 1969
O Departamento de Psicologia da BYU começa uma pesquisa não especificada sobre terapia de aversão com eletrochoque.[34]
Anos 1970: a ciência e o movimento social entram em choque
1970
A Frente de Libertação Gay “invade” a conferência da Associação Americana de Psiquiatria em San Francisco e faz exigências, incluindo o fim da terapia de aversão.[35]
1970
A Igreja publica "Esperança para Transgressores", um panfleto que instrui bispos sobre como aconselhar membros que vivenciam a homossexualidade.[36]
1971
Harvard publica "Condicionamento por Evitação para a Homossexualidade", detalhando pesquisa de aversão gay que utilizava métodos de eletrochoque, e relata que "a supressão da resposta homossexual foi produzida" em mais de 60% dos pacientes.[37]
1972
A Universidade de Wisconsin-Milwaukee realiza uma pesquisa sobre terapia de aversão gay em um participante de vinte e três anos, usando vários métodos, incluindo métodos de eletrochoque, e relata “um aumento acentuado na excitação heterossexual” no participante após o tratamento de 14 semanas.[39]
1973
A Associação de Psicólogos Gays (AGP) é formada para fazer lobby junto à Associação Americana de Psicologia para criar uma força-tarefa pelos direitos gays.[40]
1973
A Igreja publica um documento interno abrangente de treinamento, “Pacote 1 dos Serviços de Bem-Estar sobre Homossexualidade”, sobre como ministrar aos membros gays e lésbicas da Igreja, e descreve políticas relacionadas a recomendações para o templo, desassociação e excomunhão.[41]
1973–1995
Vários relatos de alunos e professores lembram de terem recebido terapia de eletrochoque por encaminhamento do centro de aconselhamento da BYU.[42]
1974
A Universidade de Pittsburgh realiza pesquisas sobre terapia de aversão gay usando várias formas de terapia, incluindo métodos de eletrochoque, e relata, após um acompanhamento de 40 semanas, que o participante estava em um relacionamento heterossexual "próximo e satisfatório".[43]
Abril de 1974
A Associação Psiquiátrica Americana vota para retirar a homossexualidade da classificação de transtorno mental no DSM-II, e a medida é aprovada por 58% a 38% dos membros votantes, com cerca de metade dos membros não votando.[44]
Janeiro de 1975
A Associação Americana de Psicologia vota e aprova uma resolução para apoiar a retirada da homossexualidade, em 1974, da classificação de transtorno mental pela Associação Americana de Psiquiatria e "pede a promulgação de legislação de direitos civis" para dar "aos cidadãos que se envolvem em atos de homossexualidade as mesmas proteções" que os outros "com base em raça, credo, cor, etc."[45]
Janeiro de 1975
A BYU supostamente toma medidas contra homossexuais suspeitos no que seria chamado de o “Expurgo de 75” no Harris Fine Arts Center.[46]
1975
O estudante de pós-graduação da BYU Max Ford McBride[BIO] realiza pesquisas sobre terapia de aversão gay usando métodos de eletrochoque. Sua dissertação “Efeito de estímulos visuais na terapia de aversão elétrica”[47] relata que sua metodologia foi “altamente eficaz em mudar a avaliação subjetiva da orientação sexual”.[48]
1975
Outubro de 1975
Março de 1976
O professor da BYU Carlyle Mardsen[BIO] morre por suicídio depois de ser preso por “indecência e sodomia decorrentes de suposta atividade homossexual” em uma parada pública de descanso perto de Pleasant Grove, Utah.[52] Há vários relatos anedóticos de suicídios de homens gays na BYU nas décadas de 1960 e 1970, mas o caso de Mardsen é o mais bem documentado.[53]
Outubro de 1976
1977-1979
Vários artigos sobre homossexualidade aparecem na seção "Church News" do Deseret News.[55]
1977
Cloy Jenkins,[BIO] um estudante gay da BYU, publica anonimamente um ensaio de 52 páginas questionando a política da BYU e da Igreja em relação às pessoas gays, chamado de “Payne Papers”, e o envia às Autoridades Gerais da Igreja.[56] A Igreja respondeu com um documento interno intitulado "Uma Resposta a Alegações Infundadas sobre a Homossexualidade".[57]
1977
Janeiro de 1978
O capítulo de Los Angeles da Affirmation: Gay Mormons United é formado e se torna o “capítulo líder” do grupo de apoio gay para santos dos últimos dias.[59]
Fevereiro de 1978
5 de março de 1978
O apóstolo Boyd K. Packer faz um discurso (mais tarde publicado como um panfleto intitulado "Para Aquele") em um devocional para várias estacas na BYU, dirigindo-se especificamente aos membros da plateia que eram gays: "Falo àqueles poucos, àqueles pouquíssimos, que podem estar sujeitos à tentação homossexual."[61]
1979
1980–2000: A era pós-patologia
1981
A Igreja publica um livreto intitulado Homossexualidade para “presidentes da estaca, bispos, presidentes de missão, presidentes do ramo, líderes de quórum e outras pessoas designadas para ajudar pessoas com esse problema”.[63]
1987
A Associação Americana de Psicologia aprova uma resolução “inst[ando] seus membros” a rejeitar a classificação da “homossexualidade indesejada” como um transtorno.[64]
1989
A Evergreen International, um grupo de ministério para gays que “apoia as doutrinas e os padrões da Igreja [de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias] sem reservas nem exceções”, é fundada.[65]
1991
1992
A National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) é fundada “em resposta à crescente ameaça de censura científica”, com o “objetivo principal [de tornar] a terapia psicológica eficaz disponível a todos os homens e mulheres homossexuais que buscam mudança”.[67]
1994
A Associação Psicanalítica Americana entrevista 285 terapeutas que representam 1.215 pacientes homossexuais e publica um relatório dizendo que 23% de seus pacientes “mudaram para heterossexuais” por meio de terapia.[68]
Maio de 1994
Manifestantes “ex-gay” fazem piquete na reunião anual do Sesquicentenário da Associação Americana de Psiquiatria, exigindo que a APA pare de se opor à “terapia reparativa”.[69]
1995
O Conselho Consultivo da Exodus International é formado por vários grupos cristãos internacionais ex-gays que ministravam a homossexuais.[70]
1996
É lançado "Legacies: a Documentary by Sean Weakland", que entrevista quatro homens gays que compartilham suas histórias pessoais com terapia de aversão, relatando traumas e abusos, alguns deles enquanto estavam na BYU.[71]
1998
A Associação Psiquiátrica Americana adota uma política que desencoraja a terapia “reparativa” ou de “conversão”, mas admite que “no decorrer de um tratamento psiquiátrico contínuo pode haver indicações clínicas apropriadas para tentar mudar comportamentos sexuais”.[72]
1998
Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH) é fundada, a primeira "organização de base judaica especificamente voltada para a cura da homossexualidade" que "oferece recursos para aqueles que escolhem superar a atração pelo mesmo sexo."[73]
2000–presente: Narrativas concorrentes
2000
A Associação Americana de Psiquiatria amplia sua declaração de 1998 com uma linguagem mais forte e questionando pesquisas anteriores: "Modalidades psicoterapêuticas para converter ou ‘reparar’ a homossexualidade se baseiam em teorias de desenvolvimento cuja validade científica é questionável."[74]
2000
A Associação Médica Americana adota a Resolução 506, que afirma que “a AMA se opõe ao uso de terapia ‘reparativa’ ou de ‘conversão’” e isso é integrado à Política de Saúde H-160.991 da AMA.”[75]
Junho de 2000
A Universidade de Utah publica uma pesquisa nacional com 882 “homossexuais insatisfeitos”, 45% dos quais fizeram “grandes mudanças [heterossexuais] em sua orientação sexual”, relatando “melhora no bem-estar psicológico, interpessoal e espiritual”.[76]
9 de maio de 2001
Robert Spitzer,[BIO] ex-presidente da American Psychiatric Association, apresenta os resultados de um estudo com 200 pessoas na conferência anual da APA e indica que há “evidências de que . . . características centrais da orientação sexual” são capazes de “mudar”.[77] A APA respondeu que “a APA sustenta que não há evidência científica publicada que apoie a eficácia da terapia reparativa como tratamento para mudar a orientação sexual de alguém”.[78]
2002
Ariel Shidlo,[BIO] psicólogo do Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, publica um estudo com 202 participantes que passaram por terapia reparativa e conclui que apenas 4% conseguiram mudar da homossexualidade exclusiva para a heterossexualidade, e muitos sofreram “danos espirituais”.[79]
Outubro de 2003
2006
Dallin H. Oaks afirma em uma entrevista sobre “atração pelo mesmo sexo” que as terapias aversivas tiveram “alguns abusos sérios”.[82]
2007
A North Star é fundada para "oferecer um espaço de comunidade para Santos dos Últimos Dias que sentem atração pelo mesmo sexo".[83]
Abril de 2007
A BYU revisa o texto do Código de Honra para esclarecer que “responderá ao comportamento homossexual em vez de aos sentimentos ou à orientação”, mas manteve que “o comportamento homossexual ou a defesa do comportamento homossexual são inadequados e violam o Código de Honra”.[84]
2010
8: A Proposta Mórmon, um documentário sobre os santos dos últimos dias e a Proposta 8 da Califórnia, é lançado, com relatos da terapia de aversão na BYU, assim como histórias de suicídios relacionados.[85]
2011
2012
Robert Spitzer se retrata de seu estudo de 2001, no qual entrevistou 200 ex-homossexuais exclusivos e concluiu que as "características centrais da orientação sexual" podem ser mudadas, afirmando que os 200 participantes podem ter "enganado a si mesmos" ou "mentido descaradamente".[87]
2012
Pesquisadores da Universidade Cornell publicam uma análise de um grupo de 12.287 pessoas ao longo de 6 anos e descobriram que 34% das minorias sexuais masculinas e 37% das femininas relataram que sua orientação sexual mudou em direção à heterossexualidade.[88]
2012
A Exodus International, o “ministério cristão mais antigo e maior que lida com fé e homossexualidade”, renuncia à terapia reparativa e pede desculpas à comunidade LGBTQ. Pouco tempo depois, em 2013, ela encerra suas operações.[89]
2014
A Evergreen International, o grupo de ministério gay dos santos dos últimos dias, se funde com a North Star e deixa de operar como uma entidade independente.[90]
2015
JONAH (Jews Offering New Alternatives for Healing) é processada por fraude ao consumidor e obrigada a pagar restituição e encerrar suas operações.[91]
2016
Lisa Diamond, da Universidade de Utah, publica uma meta-análise de pesquisas nacionais e internacionais indicando que entre 25% e 75% dos entrevistados gays, lésbicas e bissexuais relatam ter passado por uma mudança na sua orientação sexual em algum momento da vida.[92]
2019
2021
Em uma sessão de perguntas e respostas na Universidade da Virgínia, Dallin H. Oaks disse por engano que o tratamento de choque elétrico “nunca aconteceu durante minha administração”.[94]
A BYU tinha alguma justificativa religiosa específica para realizar pesquisas sobre terapia de aversão a gays?
Possivelmente, mas não há nenhum registro relacionado à pesquisa sobre terapia de aversão gay no Departamento de Psicologia da BYU que indique que a doutrina ou a teologia da Igreja estavam relacionadas à pesquisa.
Eugene Thorne,[BIO] chefe do Departamento de Psicologia da BYU nos anos 1970, explicou que a BYU se envolveu nessa pesquisa porque várias revistas médicas[95] estavam publicando relatos de “sucesso” em terapias de aversão e conversão gay, e que isso “merecia mais pesquisa”.[96]
Como exatamente a terapia de aversão foi aplicada na pesquisa do Departamento de Psicologia da BYU?
No estudo de McBride, catorze voluntários, cada um dos quais relatou “desejos homossexuais indesejados”, foram divididos em dois grupos de sete.[97] Foram mostradas aos voluntários imagens de homens vestidos e nus, e eles foram instruídos a fantasiar sobre as imagens.[98] Choques elétricos levemente dolorosos, em níveis definidos pelo participante, foram aplicados no bíceps dos voluntários em vários momentos durante as sessões.[99]
Isso é como o choque elétrico que aparece em alguns filmes?
Não. Em filmes como Um Estranho no Ninho, o personagem interpretado por Jack Nicholson[BIO] recebe terapia eletroconvulsiva (ECT), que é diferente da terapia de eletrochoque.[100]
A ECT é quando correntes elétricas passam pelo cérebro, provocando intencionalmente uma convulsão e às vezes causando contrações violentas.[101] A terapia de eletrochoque aplica um choque relativamente leve, mas muito desconfortável, geralmente em um braço ou uma perna.[102]
A BYU não usou ECT em nenhuma pesquisa de terapia de aversão gay.
Por quanto tempo os eletrochoques foram aplicados?
No estudo McBride da BYU, as sessões dentro do estudo aplicavam choques de maneiras diferentes. Durante a fase de calibração para encontrar o nível adequado de miliamperes para a pessoa, os eletrochoques duravam três segundos.[103] Nas fases de condicionamento, a pessoa podia evitar completamente os eletrochoques apertando um botão, ou a duração dos choques era aplicada aleatoriamente por até 8 segundos, dependendo da fase da terapia.[104]
Choques elétricos já foram aplicados nos genitais?
Não, provavelmente não. Não há nenhuma universidade ou hospital que tenha relatado métodos de terapia que usassem eletrochoque nos genitais dos participantes. A dissertação de McBride e o Dr. Eugene Thorne[BIO] afirmaram que os experimentos de terapia de conversão da BYU usavam choques no bíceps.[105]
Em 2011, a ABC News informou que genitais receberam choques durante o estudo de McBride, mas John Cameron, um participante do estudo, supostamente contestou essa afirmação.[106] É possível que os relatos tenham confundido o uso de eletrodos com um pletismógrafo, um aparelho usado no estudo para medir a excitação peniana.[107]
A BYU utilizou terapia de aversão que induzia vômito?
Eméticos (substâncias que causam náusea ou vômito) foram usados na terapia de aversão em algumas instituições,[108] mas não há registros que indiquem que as pesquisas da BYU usaram eméticos em seus estudos. Professores envolvidos na pesquisa de aversão a gays na época do estudo de McBride e uma porta-voz da BYU disseram que esse método nunca foi usado.[109]
No entanto, há relatos de pessoas que receberam terapia de aversão no campus da BYU usando eméticos, mas não está claro se eram profissionais particulares ou como estavam ligados à BYU.[110]
A BYU coagiu pessoas a participar de terapia de conversão gay?
Provavelmente. A pesquisa realizada na BYU pelo Departamento de Psicologia usou voluntários que estavam buscando "tratamento para a homossexualidade".[111]
No entanto, há relatos de que o Honor Code Office (na época chamado de Standards Office) dava aos alunos a opção de participar de terapia com profissionais particulares ou ser expulsos da BYU.[112] Gerald Dye, o chefe do Standards Office na década de 1970, supostamente declarou que o tipo de terapia que os alunos eram obrigados a receber era terapia não aversiva.[113]
Esse tipo de terapia de conversão não era basicamente tortura?
Para aqueles que foram coagidos a passar por terapia de aversão indesejada, o tratamento foi relatado como doloroso e humilhante.[114]
A Igreja aprovou oficialmente a pesquisa no departamento de Psicologia da BYU?
Não, provavelmente não. A Igreja não está envolvida em revisar e/ou aprovar dissertações na BYU. No entanto, quase todos os professores são membros da Igreja,[115] a Igreja compõe o Conselho de Curadores da BYU,[116] e a BYU aprovou a pesquisa.[117]
Se a Associação Americana de Psiquiatria deixou de classificar a homossexualidade como uma doença mental em 1973, por que a BYU aprovou a pesquisa?
A Associação Psiquiátrica Americana ratificou a retirada da homossexualidade da classificação como transtorno mental em 1973[118], mas a Associação Psicológica Americana não endossou essa mudança até 1975 e ainda considerava a "homossexualidade indesejada" como um transtorno até 1987.[119]
Essa pesquisa continuou depois da desclassificação de 1973 em instituições acadêmicas como a Harvard Medical School, a Universidade de Pittsburgh e a BYU.[120]
Qual era a política da Igreja sobre a terapia de conversão gay?
Durante a década de 1970, a Igreja publicou documentos internos que aconselhavam os bispos a trabalhar com "homossexuais" e, de acordo com a pesquisa científica da época,[121] que era possível que eles pudessem ser "curados" por meio de métodos terapêuticos.[122]
A BYU ou a Igreja já pediram a santos dos últimos dias gays que dessem os nomes de outras pessoas suspeitas de serem gays?
Sim. A Igreja publicou um guia interno em 1973 que orientava os líderes da Igreja a exigir que pessoas que viviam a homossexualidade revelassem seus parceiros sexuais.[123]
Também há relatos de que a BYU coagiu estudantes a informar os nomes de outros estudantes gays, ou eles seriam expulsos.[124]
Alguma pessoa envolvida na terapia de conversão na BYU cometeu suicídio?
Há vários relatos anedóticos de estudantes gays que participaram de algum tipo de terapia de aversão e cometeram suicídio enquanto estavam na BYU, embora a documentação seja limitada.[125]
Algum participante do experimento do Departamento de Psicologia de McBride cometeu suicídio?
Não, provavelmente não. Em um discurso de 2007 feito em uma conferência da Affirmation, Connell O'Donovan[BIO] afirmou: "[O estudo McBride da BYU] começou com 16 estudantes e funcionários gays da BYU, mas dois cometeram suicídio durante o experimento, então o estudo terminou com apenas 14 participantes."[126] Essa alegação foi então repetida em 2008 pela revista QSaltLake.[127]
No entanto, havia dezessete participantes, não dezesseis, e não há relatos contemporâneos de suicídio relacionados ao estudo de McBride no registro documental.[128]
A terapia de conversão faz as pessoas cometerem suicídio?
As pesquisas mais recentes indicam que a terapia de conversão, também conhecida como esforços para mudar a orientação sexual (SOCE), está correlacionada com taxas mais baixas de suicidabilidade.[129] No entanto, não há dados disponíveis sobre esse tema das décadas de 1960 ou 1970 que se relacionem especificamente à terapia aversiva.
A BYU praticou terapia de conversão gay nos anos 1980 ou 1990?
Sim, provavelmente. Há relatos de vários tipos de terapia de conversão sendo praticados por terapeutas ligados à BYU dos anos 1970 até os anos 1990.[130]
A Igreja chegou a publicar uma declaração sobre o estudo de eletrochoque na BYU ou pedir desculpas?
Não. Em 2011, uma porta-voz da BYU fez uma declaração sobre a pesquisa de terapia de aversão na BYU em resposta ao interesse da mídia, dizendo: “Naquela época, essas técnicas estavam sendo estudadas em outras universidades e instituições. Estudos desse tipo não acontecem na universidade desde então.”[131]
Dallin H. Oaks não afirmou que a terapia de aversão com eletrochoque não aconteceu enquanto ele era presidente da BYU?
Sim, em uma sessão de perguntas e respostas na Universidade da Virgínia, o Presidente Oaks disse que o tratamento com choque elétrico “nunca aconteceu durante a minha administração”.[132] No entanto, ele estava enganado,[133] já que a dissertação de McBride foi aceita em 1976.[134] O Presidente Oaks serviu como presidente da BYU de 1971 a 1980.[135]
Em geral, quais foram os resultados relatados das pesquisas sobre aversão ou conversão gay?
Mais de 100 estudos foram realizados com quase 1.000 pacientes, dos anos 1950 até os anos 1970, em várias instituições nos EUA e no Reino Unido, explorando a eficácia de vários tipos de terapias de conversão gay (veja abaixo os estudos e resultados relevantes).[136]
Agrupar os resultados é difícil por causa de inconsistências nas definições, nos métodos e nos dados medidos.[137]
Amostra de estudos sobre mudança de orientação sexual e taxas de mudança relatadas.
Instituição | Ano, estudo, publicação e autor | Resultados relatados |
Departamento de Psiquiatria, Hospital St. George, Londres | 1957, "Homossexualidade: Uma Análise de 100 Casos Masculinos Atendidos em Consultório Particular", Desmond Curran e Denis Parr, British Medical Journal[138] | Um grupo menor (59) dos 100 foi acompanhado depois, e 15% “relataram uma mudança na direção da heterossexualidade”.[139] |
Instituto para o Tratamento Científico da Delinquência, Londres, Inglaterra | 1958, "Diagnóstico e Tratamento de Infratores Homossexuais", Mary Woodward, British Journal of Delinquency[140] | Dos 64 indivíduos tratados por homossexualidade, 48 concluíram o tratamento, e 31 (65%) dos que concluíram o tratamento relataram um "aumento no interesse heterossexual".[141] |
Universidade de Londres | 1960, "Alguns Problemas no Tratamento da Homossexualidade", Kurt Freund, Terapia Comportamental e as Neuroses, editado por H. J. Eysenck[142] | Dos 47 participantes, 15% dos 47 tiveram uma "adaptação heterossexual" de curto prazo, e 26% dos 47 duraram "vários anos".[143] |
Departamento de Psiquiatria, Hospital Crumpsall, Manchester, Inglaterra | 1967, “Terapia de aversão no tratamento de 43 homossexuais”, M. J. MacCulloch, British Medical Journal[144] | 43 pacientes foram tratados ao longo de um período de três anos, com um acompanhamento de um ano. 58% relataram uma mudança em sua orientação sexual em direção à heterossexualidade, medida pela escala Kinsey.[145] |
Escola de Medicina de Harvard | 1974, "Psicoterapia em Grupo para Homens que São Homossexuais", Lee Birk, Journal of Sex & Marital Therapy[146] | Dos 26 pacientes que participaram de terapia em grupo para o tratamento da homossexualidade por dezoito meses, 52% relataram “mudanças heterossexuais quase completas”.[147] |
Associação Psicanalítica Americana | 1994, "Atitude e Experiências de Psicanalistas ao Analisar Pacientes Homossexuais", Houston MacIntosh, Journal of the American Psychoanalytic Association[148] | 285 terapeutas, representando 1.215 pacientes homossexuais, foram pesquisados, e os pesquisadores indicam que 23% de seus pacientes “mudaram para a heterossexualidade” e 84% receberam “benefício terapêutico significativo”.[149] |
NARTH, Universidade de Utah | 2000, "Relatos retrospectivos de mudanças na orientação homossexual: uma pesquisa com consumidores de clientes de terapia de conversão", Joseph Nicolosi, Psychological Reports[150] | Dos 882 participantes* pesquisados, 89% daqueles que tinham sido “exclusivamente” ou “quase totalmente homossexuais” ou “mais homossexuais” do que não, relataram que, após a terapia, apenas 35% continuavam a se ver como homossexuais.[151] |
Centro Médico Presbiteriano de Columbia, Nova York | 2002, "Mudando a Orientação Sexual: Um Relatório de Consumidores", Ariel Shidlo, Psicologia Profissional: Pesquisa e Prática[152] | Dos 202 participantes* pesquisados que passaram por algum tipo de "intervenção de conversão da orientação sexual", o estudo constatou que apenas 4% tiveram uma mudança na sua orientação sexual.[153] |
Universidade Columbia, Nova York | 2003, "Alguns homens gays e lésbicas conseguem mudar sua orientação sexual? 200 participantes relatando uma mudança de orientação homossexual para heterossexual", Robert Spitzer, Archives of Sexual Behavior[154] | Dos 200 participantes* pesquisados que relataram ter mudado sua orientação pelo menos cinco anos antes, 29% dos homens e 67% das mulheres relataram sentimentos homossexuais apenas "algumas vezes por ano".[155] Em 2013, Spitzer pediu desculpas à "comunidade gay" pelo estudo e disse que é possível que os 200 participantes tenham "mentido".[156] |
* Observe que essa taxa de mudança relatada foi baseada em um grupo autosselecionado (por exemplo, pessoas que tendiam a se identificar como ex-homossexuais ou pessoas que rejeitavam a terapia de conversão), e não em uma amostra aleatória. | ||
A orientação sexual pode ser mudada?
Tanto pesquisadores[157] quanto grupos LGBT[158] reconhecem que “fluidez sexual” (uma mudança na orientação sexual) acontece com um número significativo de minorias sexuais.[159] No entanto, o mecanismo dessa mudança, e se a terapia de conversão é ou não uma forma válida de facilitar essa mudança, é um assunto debatido.[160]
Qual é o consenso atual da comunidade médica sobre a terapia de conversão gay?
Grandes associações médicas, como a American Psychiatric Association,[161] a American Psychological Association[162] e a American Medical Association,[163] condenam a terapia de conversão gay por não ter “rigor científico adequado”, por ser “inerentemente discriminatória” e por “ter demonstrado ser prejudicial e potencialmente mortal”.[164]
No entanto, algumas associações médicas, como a International Federation for Therapeutic and Counselling Choice (IFTCC) e a Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (Alliance), argumentaram que, como a orientação sexual muda, os pacientes devem decidir os próprios cuidados de saúde e ter a liberdade de escolher a terapia que querem.[165]
Pesquisas e estudos clínicos relataram algum nível de “sucesso” com a terapia de conversão gay — por que as principais associações médicas a condenam?
No passado, a comunidade médica reconhecia o conceito de "homossexualidade indesejada"[166] e investiu em pesquisas para lidar com essa questão.[167]
No entanto, as principais associações médicas agora rejeitam o conceito de “homossexualidade indesejada” como uma condição válida. Pesquisas que questionam essa premissa são consideradas antiéticas e prejudiciais.[168]
Mas a pessoa não deveria decidir por si mesma se quer tratamento de saúde mental para a “homossexualidade indesejada”?
Algumas pessoas acreditam que os pacientes devem orientar seu próprio cuidado com a saúde mental em relação às suas atrações sexuais, valores e comportamento,[169] enquanto outras acreditam que é antiético oferecer tratamento para orientação sexual, mesmo que esse seja o desejo do paciente.[170]
Qual é a política atual da Igreja sobre terapia de conversão gay?
Em outubro de 2019, um porta-voz da Igreja declarou que “A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias se opõe à ‘terapia de conversão’, e nossos terapeutas não a praticam”.[171]
