about this topicSanti neri e il sacerdozio (dopo il 1978)
Cronologia dei santi neri e del sacerdozio dopo il 10 giugno 1978
1978–1980
1º giugno 1978
La Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici Apostoli ricevono una rivelazione per porre fine al divieto del sacerdozio.[1]
9 giugno 1978
La fine delle restrizioni sul sacerdozio e sul tempio viene annunciata ufficialmente.[2]
11 giugno 1978
13 giugno 1978
Il Salt Lake Tribune riporta che il presidente Spencer W. Kimball disse che la rivelazione che portò alla Dichiarazione Ufficiale 2 fu una “cosa personale”.[4]
18 giugno 1978
Un portavoce della Chiesa rilascia una dichiarazione che scoraggia i matrimoni misti.[5]
1978
1978
4 luglio 1978
23 luglio 1978
18 agosto 1978
28 agosto 1978
16 settembre 1978
28 settembre 1978
30 settembre 1978
La Dichiarazione Ufficiale 2, che estende il sacerdozio e le benedizioni del tempio a tutti i membri maschi degni della Chiesa, viene accettata nella conferenza generale.[17]
23 ottobre 1978
Il presidente Kimball fornisce una descrizione dettagliata degli eventi che circondano la rivelazione sul sacerdozio durante una conferenza di missione in Sudafrica.[18]
24 ottobre 1978
30 ottobre 1978
Il presidente Kimball dedica il tempio di San Paolo, in Brasile.[21]
21 novembre 1978
1981–1990
9 agosto 1981
Il ramo di Soweto, in Sudafrica, viene istituito con una dirigenza integrata dal punto di vista razziale durante l'apartheid.[23]
Aprile 1983
24 agosto 1985
Il primo tempio dei Santi degli Ultimi Giorni in Africa viene dedicato a Johannesburg, in Sudafrica.[25]
22 settembre 1987
15 maggio 1988
Il primo palo africano al di fuori del Sudafrica viene organizzato ad Aba, in Nigeria.[27]
15 maggio 1988
Il presidente della Chiesa Gordon B. Hinckley dice che la rivelazione del 1° giugno fu ricevuta tramite la “voce dello Spirito”.[28]
Giugno 1988
L’Associated Press intervista l’anziano Dallin H. Oaks e Neal A. Maxwell per il decimo anniversario della revoca della restrizione del sacerdozio.[29]
Giugno 1989
Il governo del Ghana vieta le attività della Chiesa, chiude le cappelle e ordina ai Santi non ghanesi di lasciare il paese durante un periodo noto come “The Freeze”.[30]
Aprile 1990
Novembre 1990
Il “congelamento” in Ghana finisce e la Chiesa torna alla piena attività nel paese.[32]
1991–2000
Maggio 1998
Secondo alcune fonti, fu formato un comitato guidato dall’anziano Marlin K. Jensen[BIO] per discutere se la Chiesa dovesse o meno prendere formalmente le distanze dai suoi insegnamenti storici sulla razza.[33] La notizia trapela alla stampa,[34] e la Chiesa prende le distanze dall’iniziativa riportata.[35]
1999
2001–2010
5 aprile 2001
Un portavoce della Chiesa nega l’affermazione che la rivelazione sul sacerdozio sia stata data in risposta a minacce riguardo allo status di esenzione fiscale della Chiesa.[37]
2002
11 gennaio 2004
Viene dedicato il primo tempio in Ghana (e il secondo tempio in Africa).[41]
Aprile 2006
Nella sessione del sacerdozio della conferenza generale, il presidente Gordon B. Hinckley afferma che "i conflitti razziali mostrano ancora il loro brutto volto" e che "non c'è alcuna base per l'odio razziale tra il sacerdozio di questa Chiesa".[42]
30 aprile–1 maggio 2007
19 gennaio 2008
Il film Nobody Knows: The Untold Story of Black Mormons esce come primo documentario sulla storia del divieto del sacerdozio.[44]
8 giugno 2008
La Chiesa organizza una celebrazione per il trentesimo anniversario della rivelazione sul sacerdozio del 1978.[45]
2011–2020
28–29 febbraio 2012
2013
Nella nuova edizione di Dottrina e Alleanze viene aggiunto un paragrafo alla Dichiarazione Ufficiale 2 che delinea parte della storia della restrizione del sacerdozio e afferma che "tutti sono uguali dinanzi a Dio".[48]
6 dicembre 2013
2014
2014–2015
2016
13 agosto 2017
17 maggio 2018
17 maggio 2018
1 giugno 2018
11 giugno 2018
Jana Riess riporta nel suo Next Mormons Survey del 2016 che la maggior parte dei Santi degli Ultimi Giorni negli Stati Uniti crede ancora che il divieto del sacerdozio e del tempio fosse “ispirato da Dio e fosse la volontà di Dio per la Chiesa fino al 1978”.[64]
31 ottobre 2018
1 giugno 2020
3 ottobre 2020
In un discorso alla conferenza generale, poco prima delle elezioni presidenziali degli Stati Uniti, il presidente Dallin H. Oaks denuncia il razzismo e l’illegalità e incoraggia l’amore e il rispetto tra tutte le persone.[68]
27 ottobre 2020
Dopo aver parlato a una riunione devozionale della BYU, Dallin H. Oaks finisce sui titoli dei giornali nazionali per aver dichiarato: “Black Lives Matter!”[69]
16 novembre 2020
Cinquantuno anni dopo che 14 giocatori di football neri dell’Università del Wyoming protestarono contro le restrizioni razziali della BYU, viene fatta la prima di diverse consegne ai banchi alimentari come sforzo congiunto di Black 14 Philanthropy e della Chiesa.[70]
2021–2025
25 febbraio 2021
Il comitato della BYU su razza, equità e appartenenza pubblica un rapporto di 64 pagine che conclude: “Gli attuali sistemi dell’università sono inadeguati nel coordinare i servizi per gli studenti che cercano aiuto per difficoltà legate alla razza”.[71]
14 giugno 2021
Collaborando con la Prima Presidenza e la leadership della NAACP a un’iniziativa comune di apprendimento e servizio, la Chiesa si impegna a versare 2 milioni di dollari all’anno per tre anni alla NAACP per promuovere il servizio e l’autosufficienza.[72]
23 agosto 2021
La BYU annuncia la creazione di un nuovo Office of Belonging per rispondere ai bisogni “di tutte le persone emarginate nel campus”.[73]
23 ottobre 2021
Il Genesis Group celebra il suo cinquantesimo anniversario nel Tabernacolo di Salt Lake e riafferma l’importanza della sua missione continua.[74]
2022
6 febbraio 2022
Aprile 2022
Un gruppo di studenti della BYU che si fa chiamare Black Menaces riceve attenzione a livello nazionale per i loro video su TikTok che denunciano il razzismo e la discriminazione contro le persone LGBTQ alla BYU.[77]
22 luglio 2022
28 agosto 2022
9 settembre 2022
La BYU e la polizia indagano sulle registrazioni audio e video dell’incidente della squadra di pallavolo della Duke University e riferiscono di non aver trovato prove degli insulti razziali.[82] La Duke sostiene le sue giocatrici,[83] ma alcuni organi di informazione appoggiano i risultati dell’indagine.[84]
2023
2024
Matthew L. Harris pubblica Second-Class Saints: Black Mormons and the Struggle for Racial Equality.[86]
19 marzo 2025
La Chiesa pubblica un nuovo saggio sugli argomenti del Vangelo sulla Chiesa e la razza.[87]
Come finirono le restrizioni sul sacerdozio e sul tempio per i Santi degli Ultimi Giorni di discendenza africana?
Nel giugno 1978, la Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici Apostoli annunciarono di aver ricevuto una rivelazione mentre digiunavano, pregavano e si consigliavano insieme nel tempio.[88] Questa rivelazione pose fine alle restrizioni sul sacerdozio e sul tempio.[89]
L’annuncio ufficiale fu canonizzato come Dichiarazione 2 in Dottrina e Alleanze.[90] Anche se il presidente Spencer W. Kimball[BIO] non condivise una rivelazione scritta come quelle che si trovano in Dottrina e Alleanze, gli apostoli coinvolti testimoniarono che la fine del divieto avvenne tramite rivelazione.[91]
Perché la rivelazione scritta alla base della Dichiarazione Ufficiale 2 non fu pubblicata?
Non è chiaro. In risposta a una domanda simile, il Salt Lake Tribune ha riportato che il presidente Kimball disse che la rivelazione era una “cosa personale”.[92]
Quando fu rimossa, la Chiesa annunciò una spiegazione ufficiale per la restrizione originale?
No. La Dichiarazione Ufficiale 2 afferma che i profeti precedenti avevano promesso che il divieto sarebbe finito prima o poi, ma non spiega perché ci fosse un divieto fin dall'inizio.[93]
Più tardi, nel saggio del 2013 “Razza e il sacerdozio”, la Chiesa ha preso le distanze da varie “teorie avanzate in passato” che a volte venivano usate come giustificazioni per il divieto,[94] ma né quel saggio né pubblicazioni successive hanno spiegato perché il divieto fu introdotto.[95]
Come reagirono i membri della Chiesa alla revoca del divieto del sacerdozio?
Le reazioni variarono. Molti membri della Chiesa accolsero con favore e celebrarono la fine del divieto del sacerdozio.[96] Joseph Freeman,[BIO] il primo Santo degli Ultimi Giorni nero ordinato, descrisse di aver provato un mix travolgente di gioia, gratitudine, umiltà e sacra responsabilità quando ricevette finalmente il sacerdozio.[97]
Nei giorni successivi alla rivelazione, il presidente Kimball ricevette “circa trenta lettere negative”, secondo suo figlio Edward.[BIO][98] La maggior parte dell’opposizione veniva da ex membri affiliati a gruppi fondamentalisti.[99]
La Chiesa non ha tolto il divieto a causa della pressione sociale?
No, probabilmente no. La Chiesa aveva affrontato pressioni sociali.[100] Tuttavia, il presidente Kimball e i membri del Quorum dei Dodici hanno ciascuno testimoniato di aver ricevuto una rivelazione per togliere le restrizioni.[101]
La Chiesa ha rilasciato delle scuse per la restrizione del sacerdozio?
No. Negli anni ’90, alcuni dirigenti avrebbero preso in considerazione l’idea di pubblicare una “sconfessione pubblica” della restrizione del sacerdozio.[102] La notizia del tentativo trapelò alla stampa,[103] e il presidente Gordon B. Hinckley[BIO] prese le distanze dalla Chiesa rispetto a quell’iniziativa.[104]
Cosa dice ora la Chiesa sulla restrizione?
Negli ultimi decenni, la Chiesa ha pubblicato il saggio del 2014 su razza e sacerdozio,[105] la celebrazione “Be One” del 2018,[106] e l’aggiornamento del 2025 alla serie di saggi.[107] Condannano il razzismo e sottolineano che tutti sono uguali agli occhi di Dio.[108]
Che cosa hanno detto le fonti vicine alla Chiesa sull’origine del divieto?
Nel 2023, Deseret Book ha pubblicato un breve libro dello storico W. Paul Reeve[BIO] che afferma che il divieto non era ispirato da Dio.[109] Nello stesso anno, Deseret Book ha anche pubblicato un libro con un estratto dell’anziano Ahmad Corbitt,[BIO] che ha detto che l’analisi per “attribuire la colpa” della restrizione è una “distrazione” e che Gesù direbbe: “né i miei figli neri hanno peccato, né i profeti, ma questo è avvenuto affinché la potenza di Dio fosse manifestata”.[110]
Quindi cosa è successo dopo che la restrizione è stata rimossa?
Gli uomini neri cominciarono a essere ordinati quasi subito,[111] e la Chiesa iniziò ad annunciare e costruire templi in Brasile e in Africa.[112]
Tuttavia, ci sono ancora molte difficoltà per i membri neri,[113] anche mentre la Chiesa continua a lavorare con la comunità.[114]
Quali sono alcune delle difficoltà che i Santi degli Ultimi Giorni neri hanno affrontato dopo la rivelazione?
Le notizie di razzismo continuo tra i membri[115] portarono a ripetute condanne da parte dei dirigenti della Chiesa.[116] Nell’Africa occidentale, le istruzioni del manuale a volte entravano in conflitto con pratiche religiose tradizionali care ai membri della Chiesa.[117]
Gruppi organizzati dagli studenti come i Black Menaces[BIO] e organizzazioni ufficiali come il BYU Office of Belonging[BIO] sono stati creati in parte perché alcune persone ritenevano che le preoccupazioni degli studenti neri non venissero affrontate.[118]
In che modo la rivelazione influì sulla crescita della Chiesa?
L’opera missionaria cominciò ad accelerare in Brasile e in Africa nei mesi successivi alla rivelazione.[119] Entro il 2020, si stima che le persone di discendenza africana costituissero l’8% dei membri della Chiesa nel mondo.[120]
Nel 2022, è stato riportato che l’Africa, il Brasile, le Filippine e l’America Centrale erano tra le aree in più rapida crescita per la Chiesa.[121] Ad aprile 2023, in Africa ci sono più di venti templi pianificati o costruiti[122] e diciotto in Brasile.[123]
Che cosa ha fatto la Chiesa per rimediare nei confronti delle comunità nere?
La Chiesa ha denunciato ripetutamente il razzismo,[124] compresa una condanna specifica degli atteggiamenti e dei comportamenti suprematisti bianchi.[125] Nel 2008 e nel 2018 ha sponsorizzato celebrazioni ufficiali della rivelazione sul sacerdozio.[126]
Altri programmi organizzati da membri neri della Chiesa con il sostegno della Chiesa hanno messo in mostra fede, musica e cultura,[127] e la Chiesa ha guidato importanti iniziative nella genealogia afroamericana.[128] La Chiesa ha anche lavorato a progetti umanitari e di istruzione con gruppi diversi, tra cui Black 14 Philanthropy[129] e la NAACP.[130]
