Víctimas del Holocausto y bautismos por los muertos

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Víctimas del Holocausto y bautismos por los muertos

47 Primary Sources

Cronología

15 de agosto de 1840

José Smith introduce el concepto de bautismos vicarios por los muertos.[1]

1990

Nueve personas envían aproximadamente 380,000 nombres de víctimas judías del Holocausto. Son bautizadas póstumamente.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] ordena que cesen todos los bautismos póstumos de víctimas del Holocausto.[3]

Junio de 1992

Gary Mokotoff,[BIO] presidente de la Asociación de Sociedades Judías de Genealogía, descubre a víctimas judías del Holocausto en la base de datos del IGI.[4] Mokotoff expresa su preocupación a David Mayfield,[BIO] director de la Biblioteca de Historia Familiar.[5]

1993

Gary Mokotoff envía una carta al élder J. Richard Clarke[BIO] protestando la inclusión de víctimas judías del Holocausto en el IGI.[6] El élder Clarke responde que han actualizado su política para evitar esto.[7]

Primavera de 1994

La carta de Gary Mokotoff al élder Clarke se publica en la edición de primavera de 1994 de AVOTAYNU.[8]

Julio de 1994

Gary Mokotoff se reúne con el Departamento de Historia Familiar y le dicen que la Iglesia no eliminará los nombres de las víctimas judías del Holocausto de la base de datos del IGI.[9]

21 de noviembre de 1994

Ernest W. Michel[BIO] de la American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] le pide al presidente Howard W. Hunter[BIO] una reunión sobre los bautismos vicarios por los muertos de víctimas judías del Holocausto.[10]

6 de enero–3 de mayo de 1995

AGJH y los líderes de la Iglesia se reúnen[11] y la Iglesia acepta apoyar medidas para eliminar nombres, tanto existentes como futuros, de las bases de datos de la Iglesia.[12]

11 de abril de 2005

AGJH y los líderes de la Iglesia se reúnen para reafirmar el acuerdo de 1995 y establecer un comité conjunto de supervisión para asegurar que los sobrevivientes del Holocausto no aparezcan accidentalmente en las bases de datos de la Iglesia.[13]

9 de febrero de 2008

Helen Radkey[BIO] publica un informe acusando a la Iglesia de seguir bautizando póstumamente a víctimas del Holocausto.[14]

10 de noviembre de 2008

D. Todd Christofferson[BIO] emite una declaración que reafirma el acuerdo de 1995 entre la Iglesia y la AGJH.[15]

2 de septiembre de 2010

La Iglesia y la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto y Sus Descendientes[BIO] firmaron una declaración conjunta.[16]

14 de febrero de 2012

Huffington Post publica “Elie Wiesel: Mitt Romney debería decirle a la Iglesia mormona que deje de realizar bautismos vicarios póstumos por judíos”[17], lo que resulta en que la Iglesia emita una declaración que condena el envío de los familiares de Elie Wiesel[BIO] a su base de datos.[18]

2 de marzo de 2012

La Primera Presidencia[BIO] reitera la advertencia de que quienes envíen nombres de víctimas judías del Holocausto pueden perder sus privilegios de FamilySearch y que «se pueden tomar otras medidas correctivas».[19]

25 de septiembre de 2023

FamilySearch.org publica un artículo que dice que las ordenanzas pueden hacerse por las víctimas del Holocausto bajo circunstancias específicas.[20]

Un hombre, Gary Mokotoff, un genealogista judío, mira registros de nombres en medio de muchos estantes, en Alemania, 2008. — Gary Mokotoff, un genealogista judío, revisa registros de nombres en Alemania, 2008. (Associated Press)

¿La Iglesia bautiza póstumamente a las víctimas del Holocausto?

Sí, a partir de septiembre de 2023, en algunas circunstancias, con permiso especial de la Iglesia, las víctimas del Holocausto pueden ser bautizadas póstumamente.[21]

Antes de esto, la Primera Presidencia había indicado a los miembros que “sin excepción, los miembros de la Iglesia no deben enviar para ordenanzas del templo vicarias ningún nombre de grupos no autorizados, como celebridades y víctimas judías del Holocausto”.[22]

¿Por qué la política original prohibía los bautismos póstumos de víctimas judías del Holocausto?

No está claro por qué el presidente Benson al principio restringió los bautismos póstumos de las víctimas judías del Holocausto en 1991,[23] pero la política de 1995 se hizo en respuesta directa a una solicitud de la American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] La Iglesia hizo esta política por respeto a los sobrevivientes del Holocausto y a sus familiares.[25]

El acuerdo de 1995 incluyó eliminar a unas 380,000 víctimas judías del Holocausto del Índice Genealógico Internacional.[26]

¿La Iglesia emitió una disculpa por bautizar a víctimas del Holocausto?

Más o menos. Emitieron una declaración conjunta con la American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] en la que se decía que la Iglesia había "causado dolor sin intención"[27] y que, mediante conversaciones y cambios de política, los problemas se habían resuelto.[28]

La Iglesia también emitió específicamente una declaración en la que dijo que "lamenta sinceramente" un bautismo accidental del famoso cazador de nazis Simon Wiesenthal.[29]

¿Fue efectiva esta política?

Sí, probablemente. Según el rabino David Sandmel, director de Asuntos Interreligiosos de la Liga Antidifamación, la política establecida en 2017 era razonable.[30]

¿No puede la Iglesia controlar quiénes son bautizados en sus templos?

En su mayor parte. La Iglesia es una infraestructura global compleja que millones de voluntarios usan.[31] Hay políticas para controlar los bautismos en el templo, pero el proceso no es perfecto.[32]

¿Es cierto que Ana Frank fue bautizada vicariamente 9 veces?

Probablemente. En 2012, el Deseret News informó que Anne Frank había sido bautizada póstumamente “múltiples veces”.[33]

¿No es decisión de la persona aceptar el bautismo póstumo en el mundo de los espíritus?

Sí, los Santos de los Últimos Días creen que los espíritus de los difuntos pueden elegir aceptar o rechazar el bautismo.[34] Como el bautismo no es vinculante, la Iglesia no agrega el nombre a los registros de miembros.[35]

¿Cuál es el problema de bautizar póstumamente a las víctimas del Holocausto?

Estos bautismos póstumos podrían interpretarse como quitarles la identidad a personas que murieron por su identidad[36] o como implicar que los judíos necesitan ayuda de los mormones para llegar al cielo.[37]

¿Cómo se sentirían los miembros de la Iglesia si los católicos empezaran a bautizar a sus antepasados muertos?

Probablemente no les gustaría. Es comprensible que algunas personas no estén contentas con que la Iglesia trate de bautizar a otros de manera póstuma.[38]

Por otro lado, algunos pueden verlo como un acto de amor, aunque no compartan las mismas creencias.[39]

The Facts

En 1990, alrededor de 380,000 víctimas del Holocausto fueron bautizadas póstumamente.
En 1991, la Iglesia puso en vigor una nueva política para no permitir bautismos póstumos de víctimas del Holocausto.
En 1992, la comunidad judía y sus líderes expresaron preocupaciones sobre estos bautismos.
En 1995, la Iglesia y los líderes judíos acordaron que la Iglesia quitaría de su sistema los nombres de las víctimas del Holocausto y pondría políticas para evitar esto.
En 2023, la política de la Iglesia se actualizó para permitir, en circunstancias específicas y con permiso, bautismos póstumos de víctimas del Holocausto.

Our Take

Los bautismos en el templo pueden ser un tema complicado, especialmente cuando se cruzan con otros grupos religiosos o incluso con personas que no están afiliadas con la Iglesia ni con sus enseñanzas. Además, el bautismo por los muertos es en gran parte una doctrina única de la Iglesia, lo que puede hacer que parezca extraño para personas de otras creencias. Los bautismos póstumos pueden generar preguntas sobre el legado, la identidad y la naturaleza de la salvación.

Ese tipo de preguntas se destacan en una situación como esta: una que involucra a víctimas del Holocausto. ¿Un bautismo por una persona fallecida falta al respeto a su memoria o le impone una religión? Si la doctrina de la Iglesia dice que la persona bautizada todavía tiene la capacidad de aceptar o rechazar la ordenanza, ¿eso cambia algo?

La Iglesia reconoce la necesidad de respetar las creencias y libertades religiosas y respondió a las preocupaciones de la comunidad judía. Por este respeto, la Iglesia ha establecido una política estricta para evitar que se haga obra del templo por las víctimas del Holocausto, a menos que se obtenga permiso específico de todos los familiares vivos directos de la persona que será bautizada. Los miembros de la Iglesia, aunque ejercen fe en las ordenanzas universales de salvación, necesitan respetar la identidad, las creencias y la cultura de los demás.

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47 Primary Sources

Footnotes

BIOEzra Taft Benson
Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.
BIOGary Mokotoff
Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.
BIODavid Mayfield
David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.
BIOJ. Richard Clarke
J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.
BIOErnest W. Michel
Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.
BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants
The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.
BIOHoward W. Hunter
Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.
BIOHelen Radkey
Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.
BIOD. Todd Christofferson
D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.
BIOElie Wiesel
Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.
BIOFirst Presidency
The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.
[1]↩︎
En el funeral del élder Seymour Brunson, Simon Baker informó: «Estuve presente en un discurso que dio el profeta Joseph sobre el bautismo por los muertos el 15 de agosto de 1840».
Este es el registro más antiguo de una enseñanza pública sobre el bautismo por los muertos.
- Simon Baker states that Joseph taught baptism for the dead at Seymor Brunson's 1840 funeral.
[2]↩︎
El élder Monte Brough luego investigó los bautismos. Como quedó registrado en el acuerdo de 1995, Brough declaró:
En 1990, el departamento de historia familiar de la Iglesia descubrió que nueve personas habían hecho cuatro envíos importantes de listas en discos de computadora, concretamente del Gedenkbuch alemán, el Libro Holandés, el Libro Francés y de listas en el museo del Holocausto en Israel, sumando aproximadamente 380,000 nombres judíos que fueron bautizados.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[3]↩︎
El élder Monte J. Brough declaró que la orden de Benson era "poner fin al bautismo de víctimas judías conocidas del Holocausto, excepto las que fueran antepasados directos de miembros vivos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días."
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[4]↩︎
Gary Mokotoff descubrió estos nombres en el IGI (International Genealogical Index) mientras buscaba nombres en la Biblioteca de historia familiar en Salt Lake City.
- Gary Mokotoff finds Jewish Holocaust victims in the International Genealogical Index.
[5]↩︎
Mokotoff dijo:
Hablé del asunto con David Mayfield, quien entonces era director de la biblioteca, y protesté la extracción. Mayfield explicó varios aspectos de la religión mormona relacionados con el bautismo póstumo.
- Mokotoff contacts Mayfield (Director of the Family History Library); tells Mayfield it is insensitive to perform proxy baptisms for these victims.
[6]↩︎
Mokotoff decidió comunicarse con alguien que tuviera autoridad sobre David Mayfield y encontró al élder J. Richard Clarke. Dijo:
Estimado élder Clarke: Ha llegado a mi atención que miembros SUD bien intencionados están bautizando a víctimas judías del Holocausto en la fe mormona. Esto muestra una increíble falta de sensibilidad hacia la angustia de los familiares vivos de estos mártires, algunos de los cuales vieron a sus seres queridos asesinados, al realizar un ritual cristiano sobre personas que fueron asesinadas por una sola razón: eran judíos. El bautismo es una ceremonia cristiana que resulta especialmente repugnante para los judíos. Nos recuerda los siglos de persecución contra los judíos en los que a nuestros antepasados se les daba una opción: bautizarse o sufrir la muerte. Hay muchos cristianos que viven hoy que pueden rastrear su historia familiar hasta personas que escogieron la primera opción. Nuestros libros de historia judía están llenos de mártires que escogieron la segunda opción. Me han dicho que la Iglesia SUD no apoya esta política; que es obra de individuos. Pero el hecho de que el ritual se realice en un templo mormón equivale a aprobar esta práctica. En este momento, esta práctica solo es conocida por unos pocos genealogistas judío-estadounidenses que notaron las entradas en el Índice Genealógico Internacional. Una vez que la comunidad judía mundial se entere de esta práctica, tensará seriamente las relaciones entre los mormones y los judíos.
- Gary Mokotoff, with approval of Rabbi Stern, writes to Elder J. Richard Clarke, protesting proxy baptism of Jewish Holocaust victims.
[7]↩︎
La carta del élder Clarke detalló “mejoras” a los procedimientos para ayudar a resolver el problema:
A la luz de las preocupaciones planteadas en su carta, hemos revisado nuestros procedimientos sobre las ordenanzas del templo por los muertos y hemos adoptado los siguientes ajustes: primero, que las ordenanzas del templo se realicen solo a petición de familiares; y segundo, que los familiares que deseen realizar dichas ordenanzas también tengan permiso del pariente vivo más cercano antes de proceder.
- Elder J. Richard Clarke responds to Gary Mokotoff with listing of "refinements" to Family History procedures.
[8]↩︎
Tanto la carta de Gary Mokotoff como la carta del élder Clarke se publicaron en AVOTAYNU, la Revista Internacional de Genealogía Judía.
Mokotoff señaló que la historia de cristianos que obligaban a los judíos a bautizarse o ser asesinados estaba haciendo que las relaciones entre los Santos de los Últimos Días y los judíos fueran tensas sobre el tema del bautismo por los muertos.
- Gary Mokotoff publishes protest letter in AVOTAYNU (a Jewish Genealogical Journal).
[9]↩︎
Thomas Daniels, del personal de relaciones públicas del Departamento de Historia Familiar, se reunió con Gary Mokotoff sobre la decisión.
Mokotoff dijo que los genealogistas judíos tendrían que informar a la comunidad judía en general.
- Thomas Daniels tells Gary Mokotoff the Church will not remove the names of Jewish Holocaust victims from IGI.
[10]↩︎
Ernest W. Michel escribió al presidente Howard W. Hunter sobre los bautismos por los muertos del Holocausto el 21 de noviembre de 1994. En respuesta, el élder Monte J. Brough, entonces director del Departamento de Historia Familiar, organizó una reunión con la AGJH para el 6 de enero, que se llevaría a cabo en la oficina del senador de Utah Orrin Hatch.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[11]↩︎
La reunión se llevó a cabo el 6 de enero de 1995 en la oficina del senador Orrin Hatch y duró aproximadamente dos horas. Asistieron el élder Monte J. Brough (director del Departamento de Historia Familiar), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (ambos líderes de AGJH) y Lamar Sleight (un representante local de la Iglesia que actuó como observador).
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[12]↩︎
El acuerdo alcanzado en la reunión de enero finalmente se firmó el 3 de mayo de 1995. Cualquier víctima del Holocausto que hubiera sido bautizada fue eliminada y la Iglesia acordó eliminar solicitudes futuras.
[13]↩︎
Las reuniones se llevaron a cabo en Salt Lake City con D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish y David Elcott.
- Peggy Fletcher Stack reports on reaffirmation of 1995 agreement with Church and Jewish leaders.
[14]↩︎
Helen Radkey describió el acuerdo de 1995 como “inherentemente defectuoso” y a las víctimas judías como personas que depositaron mal su confianza:
El acuerdo de 1995 entre los mormones y los judíos tenía fallas desde el principio. Tenía más agujeros que el queso suizo. Al final, los judíos pusieron su confianza en las personas equivocadas.
- Helen Radkey maintains Church failed to uphold 1995 Holocaust baptism agreement.
[15]↩︎
El élder Christofferson detalló las medidas que la Iglesia había tomado para corregir el problema y concluyó con esta declaración:
Ya sea que una religión haya existido por más de 5,000 años o por menos de 200 años, su supervivencia e identidad se construyen alrededor de creencias sagradas. Es fundamental que respetemos las creencias religiosas y las libertades de los demás, y la Iglesia cree que nuestro acuerdo de 1995 con el grupo judío respeta los derechos de las víctimas del Holocausto mientras preserva los derechos de los mormones de hoy de honrar a sus antepasados en una de sus expresiones de fe más sagradas.
- D. Todd Christofferson reaffirms the 1995 accord with the AGJH.
[16]↩︎
La declaración conjunta publicada por la Iglesia y la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto y Sus Descendientes decía:
Es gratificante que los esfuerzos de buena fe realizados a lo largo de los años para tratar un tema importante y sensible para la comunidad judía de sobrevivientes del Holocausto hayan eliminado una fuente de tensión entre nuestros dos grupos, mejorando nuestra capacidad de cooperar, incluidos importantes programas de ayuda humanitaria en todo el mundo.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[17]↩︎
Helen Radkey notificó al Huffington Post que había descubierto que la familia de Elie Wiesel, sobreviviente del Holocausto y ganador del Premio Nobel, había sido encontrada en la base de datos del IGI.
The Huffington Post dirigió la noticia a Mitt Romney, quien en ese momento se postulaba para presidente de los Estados Unidos:
"Me pregunto si Mitt Romney, como candidato a la presidencia, está al tanto de lo que está haciendo su iglesia. Espero que, si oye hablar de esto, alce la voz", dijo Wiesel, señalando que un candidato presidencial "debería comentar sobre todo".
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[18]↩︎
La declaración hecha por la Iglesia concluye:
Es angustiante cuando una persona viola deliberadamente la política de la Iglesia y algo que debería entenderse como una ofrenda basada en amor y respeto se convierte en una fuente de conflicto. La Iglesia seguirá haciendo todo lo que pueda para prevenir estos casos, incluso negar el acceso a estos registros genealógicos u otros privilegios a quienes abusen de ellos de esta manera.
- Church issues statement on Elie Wiesel name submissions.
[19]↩︎
En 2012, la Iglesia desarrolló una plataforma de "New FamilySearch" que permitió una regulación más estricta de los envíos de nombres y publicó esta declaración:
Sin excepción, los miembros de la Iglesia no deben enviar para ordenanzas vicarias del templo ningún nombre de grupos no autorizados, como celebridades y víctimas judías del Holocausto. Si los miembros lo hacen, pueden perder sus privilegios de New FamilySearch. También se pueden tomar otras medidas correctivas.
- TFP statement on proxy temple ordinance policies.
[20]↩︎
Las circunstancias especificadas son:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[21]↩︎
En septiembre de 2023, FamilySearch publicó un artículo que dice que hay algunas circunstancias en las que las víctimas del Holocausto pueden ser bautizadas póstumamente.
Las circunstancias especificadas son:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
Cada solicitud para realizar ordenanzas por las víctimas del Holocausto está sujeta a la aceptación o al rechazo por parte del Departamento de Historia Familiar:
Recibes un mensaje sobre tu solicitud sin importar cuál sea la decisión. El Soporte de FamilySearch trata de responder de manera oportuna. Tu solicitud es aprobada. Si la solicitud es aprobada, el administrador (cualquier persona en el área que tenga asignado trabajar el caso) imprimirá la tarjeta y la enviará como parte de un archivo adjunto en el correo electrónico de respuesta. Tu solicitud es rechazada. Si tienes información adicional o razones que quieras dar, responde al mensaje que recibiste.
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[22]↩︎
La política fue establecida por primera vez por el presidente Benson en 1991, y se reiteró varias veces más a lo largo de los años.
En 2012, se reiteró la política:
Nuestra obligación principal es buscar e identificar a nuestros propios antepasados. Quienes presenten nombres para ordenanzas vicarias del templo deben estar emparentados con la persona que los presenta. Sin excepción, los miembros de la Iglesia no deben presentar para ordenanzas vicarias del templo ningún nombre de grupos no autorizados, como celebridades y víctimas judías del Holocausto. Si los miembros lo hacen, pueden perder sus privilegios de New FamilySearch. También se pueden tomar otras medidas correctivas. Se anima a los miembros a participar en la indexación de FamilySearch, que es vital para la historia familiar y la obra del templo.
[23]↩︎
El memorando interno del presidente Benson no está disponible, pero el élder Monte J. Brough, director ejecutivo del Departamento de Historia Familiar, se refirió a él en 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[24]↩︎
En enero de 1995, la Iglesia reiteró su política de que los miembros solo debían enviar los nombres de sus antepasados, pero grupos estadounidenses de víctimas del Holocausto cuestionaron el compromiso de la Iglesia con sus políticas.
En la primavera de 1995, la American Gathering of Holocaust Victims se reunió con el élder Monte J. Brough, una Autoridad General y director ejecutivo del Departamento de Historia Familiar. Una vez que la American Gathering proporcionó una confirmación por escrito de que las acciones de la Iglesia para eliminar nombres serían satisfactorias, él recomendó que la Iglesia o bien "eliminara de la siguiente edición del IGI los nombres de todas las víctimas judías del Holocausto bautizadas póstumamente" o bien "dejara todos los nombres, eliminara cualquier indicación de bautismo e incluyera un código junto a cada nombre que señalara 'no usar para ordenanzas cristianas'".
Brough sugirió que se implementara la segunda solución para proteger los nombres de envíos duplicados y ofreció seguir reuniéndose con representantes judíos sobre los próximos pasos. Lester Pollack, presidente de la Conferencia de Presidentes de las Principales Organizaciones Judías Estadounidenses, y Malcolm Hoenlein, vicepresidente ejecutivo, aceptaron apoyar las acciones propuestas el 3 de mayo de 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[25]↩︎
D. Todd Christofferson explicó:
Es fundamental que respetemos las creencias religiosas y las libertades de los demás, y la Iglesia cree que nuestro acuerdo de 1995 con el grupo judío respeta los derechos de las víctimas del Holocausto mientras preserva los derechos de los mormones de hoy de honrar a sus antepasados en una de sus expresiones más sagradas de fe.
- D. Todd Christofferson explains reasons for baptism policy: to honor one's ancestor in the "most sacred expressions of faith."
[26]↩︎
Según el New York Times:
La Iglesia acordó buscar y eliminar de su Índice Genealógico Internacional, que incluye 147 millones de nombres, los nombres de aproximadamente 380,000 víctimas judías del Holocausto por quienes se habían realizado esas ceremonias.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
- New York Times reports on the Church re-issuing a ban on proxy baptisms of Holocaust victims.
[27]↩︎
Deseret News informó sobre la declaración conjunta y señaló que fue "emitida a los medios de comunicación simultáneamente en Nueva York y Salt Lake City".
- Deseret News prints the Church's and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants joint statement that states the Church had "unintentionally caused pain."
[28]↩︎
La declaración conjunta publicada por la Iglesia y la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto y Sus Descendientes decía:
Es gratificante que los esfuerzos de buena fe realizados a lo largo de los años para tratar un tema importante y sensible para la comunidad judía de sobrevivientes del Holocausto hayan eliminado una fuente de tensión entre nuestros dos grupos, mejorando nuestra capacidad de cooperar, incluidos importantes programas de ayuda humanitaria en todo el mundo.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[29]↩︎
La declaración fue hecha por el portavoz de la Iglesia Michael Purdy y enviada por correo electrónico a Reuters.
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
[30]↩︎
En una declaración de 2017, el rabino David Sandmel dijo:
Mi impresión es que están haciendo todo esfuerzo de buena fe para, ante todo, bloquear estos casos antes de que ocurran, [y] si algo se les pasa y llegan a darse cuenta de ello, entonces lo eliminan y lo revierten”. Luego continuó: “Estoy satisfecho de que se toman esto en serio y de que están haciendo lo mejor que pueden para cumplir el compromiso que hicieron sobre esto.
- Rabbi David Sandmel of the Anti-Defamation League says the Church is doing what it can to enforce its policy on baptisms for the dead.
[31]↩︎
D. Todd Christofferson destacó cómo los Santos de los Últimos Días llevan millones de nombres al templo en su declaración de 2008 sobre los bautismos por las víctimas del Holocausto. Dijo:
Como una iglesia mundial con miembros en más de 160 países, afirmamos enfáticamente que los mormones no practican bautismos en el templo para separar a las personas de su herencia. Más bien, buscamos unir generaciones de una herencia compartida en unidades de familia eterna.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[32]↩︎
Esto incluye un equipo que revisa cualquier caso de violación de la política. Hawkins describe el proceso vigente así: "Cuatro empleados de tiempo completo en FamilySearch monitorean el sitio para buscar nombres de víctimas del Holocausto y de otras personas que no deben agregarse."
En otra declaración, D. Todd Christofferson también mencionó que la Iglesia eliminó los nombres de las víctimas del Holocausto y seguiría eliminando nombres si violaban las políticas que la Iglesia había establecido.
- Eric Hawkins details the process the church uses to prevent unauthorized posthumous baptisms.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[33]↩︎
El Deseret News observó que Ana Frank había sido “bautizada por poder, en algunos casos varias veces”.
La Iglesia respondió al informe reiterando que es "absolutamente firme" en su "compromiso de no aceptar los nombres de las víctimas del Holocausto para el bautismo vicario".
La Iglesia señaló que creían que era “angustiante cuando una persona viola deliberadamente la política de la iglesia y algo que debería entenderse como una ofrenda basada en amor y respeto se convierte en una fuente de conflicto”.
- Deseret News reports on Anne Frank's posthumous baptisms.
[34]↩︎
El sitio web de la Iglesia aclara este punto:
Algunas personas han entendido mal que cuando se realizan bautismos por los muertos, las personas fallecidas son bautizadas en la Iglesia contra su voluntad. No es así. Cada persona tiene albedrío, o el derecho de elegir. La validez de un bautismo por los muertos depende de que la persona fallecida lo acepte y elija aceptar y seguir al Salvador mientras reside en el mundo de los espíritus. Los nombres de las personas fallecidas no se agregan a los registros de miembros de la Iglesia.
[35]↩︎
D. Todd Christofferson explicó:
Debido a que el resultado de un bautismo vicario no es vinculante para el destinatario, no se agrega ningún nombre a los registros de miembros de la Iglesia.
- D. Todd Christofferson explains baptisms for the dead are not considered binding, no name is added to the membership rolls of the church.
[36]↩︎
La principal preocupación es que las personas que fueron asesinadas por ser judías son vistas como si se les hubiera impuesto una religión diferente.
Gary Mokotoff, un genealogista judío, dijo: “Estas personas murieron porque eran judías, y aquí están ustedes llevándolas a una segunda religión aunque estas personas no están emparentadas con ustedes.”
- Gary Mokotoff explains why posthumous baptisms for Holocaust victims are offensive.
[37]↩︎
El rabino Marvin Hier, fundador del Centro Simon Wiesenthal, señaló:
Reiteramos una vez más las razones por las que protestamos: es insultante que el Pueblo del Libro con quienes G-d hizo un convenio necesitara la ayuda de un grupo de mormones para entrar al Cielo.
- Rabbi Marvin Hier explains why baptizing holocaust victims posthumously is offensive.
[38]↩︎
Elie Wiesel, un sobreviviente del Holocausto, dijo sobre los bautismos por los muertos: "Me opongo con fervor. Es una indignación."
El rabino Abraham Cooper dijo que “las personas que perdieron a todos y todo y fueron asesinadas por ser judías durante el Holocausto no deberían tener sus almas secuestradas por otra religión”.
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[39]↩︎
Por ejemplo, el fallecido Krister Stendahl, profesor de la Escuela de Teología de Harvard y obispo de Estocolmo, dijo:
Podría verme a mí mismo participando en un acto así: extender las bendiciones que me han llegado en y por medio de Jesucristo. Eso es generoso. Eso es hermoso.
- Stendahl and Madsen discuss "holy envy" for the practice of baptism for the dead.