La revelación de John Taylor de 1886

En 1886, mientras se escondía de los agentes federales, John Taylor registró una revelación que parece describir el matrimonio plural como un “convenio eterno” que el Señor nunca revocaría. ¿Qué se puede decir sobre esta revelación? ¿Por qué nunca fue canonizada? ¿Alguna vez la Iglesia negó su existencia? Este artículo explora estas y otras preguntas.

Cronología de la revelación de 1886 de John Taylor

1 de febrero de 1885

John Taylor[BIO] se esconde para evitar el procesamiento federal por practicar la poligamia.[1]

27 de septiembre de 1886

John Taylor registra una revelación sobre el "nuevo y sempiterno convenio".[2]

25 de julio de 1887

John Taylor muere.[3]

7 de abril de 1889

Wilford Woodruff[BIO] sucede a Taylor como presidente de la Iglesia.[4]

25 de septiembre de 1890

El Deseret Evening News publica una "Declaración Oficial" de Wilford Woodruff que instruye a los Santos de los Últimos Días a abstenerse de practicar el matrimonio plural.[5]

30 de septiembre de 1890

Heber J. Grant[BIO] anota en su diario que John W. Taylor,[BIO] el hijo de John Taylor, informó al Quórum de los Doce sobre la revelación de su padre.[6]

6 de octubre de 1890

Wilford Woodruff presenta el Manifesto en la conferencia general, instruyendo a los miembros a abstenerse de practicar el matrimonio plural.[7]

1 de abril de 1892

Abraham H. Cannon[BIO] registra en su diario que John W. Taylor volvió a mencionar la revelación de su padre durante una reunión del quórum.[8]

3 de agosto de 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] hace una copia de la revelación de Taylor para la Oficina del Historiador de la Iglesia.[9]

22 de febrero–1 de marzo de 1911

Se lleva a cabo un consejo disciplinario para John W. Taylor debido a que siguió practicando el matrimonio plural.[10] Durante la reunión, se analiza la revelación de Taylor.[11][12]

1 de agosto de 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] anota en su diario que una copia de la revelación de Taylor se está circulando en privado entre varios fundamentalistas.[13]

12 de marzo de 1922

El fundamentalista Joseph W. Musser[BIO] copia la revelación de Taylor en su diario personal, preservando un relato de sus supuestos orígenes, incluida una afirmación de que José Smith y Jesucristo se aparecieron a John Taylor.[14]

Circa 1927

Empiezan a aparecer copias de la revelación de Taylor en varias publicaciones fundamentalistas.[15]

17 de junio de 1933

En una declaración oficial, la Primera Presidencia (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] y J. Reuben Clark[BIO]) niega la existencia de la revelación de Taylor.[16]

15 de julio de 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] un hijo de John Taylor, entrega el manuscrito original de la revelación de Taylor a la Primera Presidencia.[17][18]

10 de febrero de 1934

En una carta privada, el miembro de la Primera Presidencia Anthony W. Ivins dice que la revelación de Taylor "no tiene validez" en la Iglesia.[19]

31 de diciembre de 1934

En una carta privada, el apóstol Melvin J. Ballard[BIO] descarta “la supuesta revelación del presidente Taylor” como algo que no es vinculante para la Iglesia.[20]

Octubre de 1938

Un facsímil fotográfico de la revelación de Taylor, junto con una transcripción, se publica en Truth, una revista fundamentalista.[21]

Circa década de 1940

La revelación de Taylor se vuelve a publicar en varios folletos fundamentalistas.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] analiza la revelación de Taylor y los acontecimientos que la rodearon en su tesis de maestría de BYU.[23]

Década de 1960

Las publicaciones fundamentalistas siguen circulando copias facsimilares fotográficas de la revelación de Taylor.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] escribe sobre la revelación de Taylor en la revista Dialogue.[25]

21 de abril de 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] un nieto de John Taylor, descubre múltiples copias de la revelación de 1886 en los archivos de la Iglesia.[26]

1974

El apóstol Mark E. Petersen[BIO] niega públicamente la autenticidad de la revelación de Taylor, y la llama una “revelación falsa” que fue “inventada” por fundamentalistas.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] nieto de John Taylor, publica The Kingdom or Nothing, que habla sobre la revelación de 1886.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] publica La historia de la poligamia: ficción y realidad, cuestionando las afirmaciones fundamentalistas sobre la revelación y los supuestos detalles de su origen.[29]

1985

D. Michael Quinn publica un estudio histórico importante sobre la poligamia posterior al Manifesto, en el que examina la revelación de Taylor y su procedencia archivística.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] publica La revelación de 1886 de President John Taylor, argumentando que la revelación trataba el concepto de matrimonio eterno en lugar de la poligamia específicamente.[31]

2009

El Religious Studies Center de BYU publica un libro sobre John Taylor que incluye una advertencia contra aceptar la autenticidad de su revelación de 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] y Reid L. Neilson[BIO] reproducen la revelación de Taylor en un libro sobre la historia de los Santos de los Últimos Días publicado por Columbia University.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] publica un artículo detallado en el libro La persistencia de la poligamia, argumentando que la revelación de Taylor era auténtica, pero no ordenaba la continuación de la práctica del matrimonio plural.[34]

2020

El segundo volumen de la serie Saints, publicado por la Iglesia, menciona brevemente la revelación de Taylor.[35]

2025

La Iglesia digitaliza y publica la revelación original de Taylor en su Catálogo de Historia de la Iglesia.[36]

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¿Qué es la revelación de John Taylor de 1886?

La revelación de 1886 de John Taylor, escrita de su propia mano el 27 de septiembre de 1886, responde a sus preguntas sobre “el nuevo y sempiterno convenio” y “hasta qué punto es vinculante” para los Santos de los Últimos Días.[37]

¿Cuál es el contexto histórico de la revelación?

En septiembre de 1886, John Taylor estaba escondido debido a leyes federales que hacían de la poligamia y la “cohabitación ilegal” un delito menor.[38] La revelación, dada menos de un año antes de la muerte de Taylor en julio de 1887,[39] parece abordar preguntas que él y otros líderes de la Iglesia tenían sobre la práctica continua del matrimonio plural en la Iglesia.[40]

¿Qué dice exactamente la revelación?

La revelación dice, en su totalidad:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

¿Esto está diciendo que el matrimonio plural nunca será revocado?

Posiblemente. Los mormones fundamentalistas interpretan esta revelación en el sentido de que el matrimonio plural es un requisito eterno para la exaltación y que Dios no puede rescindirlo.[42] Sin embargo, los estudiosos Santos de los Últimos Días sostienen que la revelación se refiere al “nuevo y sempiterno convenio del matrimonio” descrito en la Sección 132 de Doctrina y Convenios, lo que significa que el principio del matrimonio eterno en sí no puede ser revocado, pero no necesariamente la práctica del matrimonio plural específicamente.[43]

Si la revelación dice que la política del matrimonio plural nunca será revocada, ¿no contradice eso el Manifesto de Wilford Woodruff?

Sí, esa es una interpretación del documento. Consulta la tabla de abajo para ver otras interpretaciones.

Tabla de interpretaciones de la revelación de John Taylor de 1886

Posible interpretación

Suposición(es)

La revelación no se refiere a la práctica del matrimonio plural, sino más bien al principio eterno del matrimonio plural, y es consistente con el Manifesto de 1890, que suspendió la práctica del matrimonio plural.

El uso del término "el nuevo y sempiterno convenio" en la revelación es similar a la Sección 132 de Doctrina y Convenios, que se refiere al principio del matrimonio eterno en lugar de la práctica del matrimonio plural.[44]

La revelación se refiere a la práctica del matrimonio plural, en lugar del principio eterno del matrimonio plural, y por eso entra en conflicto con el Manifesto de 1890. O Wilford Woodruff y/o John Taylor no recibieron revelación de Dios, y eso pone en duda la divinidad de la Iglesia.

El uso del término "The New and Everlasting Covenant" en la revelación se refiere exclusivamente a la práctica del matrimonio plural, en lugar de solo al principio del matrimonio eterno como en la Sección 132 de Doctrina y Convenios.[45]

La revelación estaba en forma de borrador, y/o John Taylor entendió mal la revelación. Dejó la revelación a un lado antes de que estuviera terminada, y nunca fue canonizada. Cualquier aparente conflicto con la política o la doctrina de la Iglesia proviene de que estaba inconclusa.

La recepción de una revelación es un proceso, que incluye consejo con los apóstoles y canonización, en lugar de ser simplemente una transmisión.[46][47]

¿Es auténtica la revelación?

Sí, la procedencia histórica y archivística de esta revelación está bien establecida.[48][49]

Foto de John Taylor en 1887 poco antes de su muerte.
Fotografía de John Taylor tomada en 1887, en algún momento entre la revelación del 27 de septiembre de 1886 y su muerte el 25 de julio de 1887. Biblioteca de Historia de la Iglesia.

¿La revelación alguna vez fue canonizada?

No, la revelación nunca se presentó al Cuórum de los Doce para su aprobación ni a los miembros generales de la Iglesia para su inclusión en las obras canónicas.

Según John W. Taylor, el hijo del presidente Taylor, él encontró la revelación entre los papeles de su padre después de su muerte.[50] Aunque circuló en privado entre la familia Taylor y otras personas,[51] nunca fue publicada ni canonizada oficialmente por la Iglesia.[52]

¿Cómo la obtuvo la Iglesia?

Frank Y. Taylor, un hijo de John Taylor, entregó el documento original a la Primera Presidencia el 15 de julio de 1933.[53]

¿La Iglesia sabía de la revelación antes de obtenerla?

Sí, la revelación se habló en privado entre los líderes de la Iglesia en reuniones de quórum.[54] Joseph Fielding Smith, mientras servía como historiador de la Iglesia, hizo una copia de ella en 1909.[55]

¿La Iglesia alguna vez ha hecho una declaración oficial sobre la revelación?

Sí. En junio de 1933, la Primera Presidencia publicó una declaración oficial que se refirió a la revelación de Taylor como una "supuesta revelación" y afirmó que "los archivos de la Iglesia no contienen tal revelación".[56]

¿No significa eso que los líderes de la Iglesia en 1933 estaban mintiendo?

Posiblemente, aunque el documento no estaba en los archivos oficiales de la Iglesia en el momento de la declaración oficial, sí existían copias en varias bibliotecas relacionadas con la Iglesia.[57] La descripción de la Primera Presidencia de este documento como una "supuesta revelación" probablemente reflejaba dudas sobre su autenticidad, ya que Heber J. Grant y Anthony W. Ivins expresaron escepticismo basándose en conversaciones anteriores del quórum.[58]

¿Qué han dicho los líderes de la Iglesia sobre la revelación?

Los líderes de la Iglesia que han comentado sobre la revelación, principalmente en comunicaciones privadas, han negado que tenga autoridad vinculante para los santos porque nunca fue canonizada.[59] Al menos un apóstol ha negado explícitamente su autenticidad.[60] Vea la tabla de abajo para ver algunos ejemplos.

Comentarios de líderes de la Iglesia sobre la revelación de John Taylor de 1886.

Líder

Fecha

Comentario

Primera Presidencia (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)

Junio de 1933

“Se alega que el 26–27 de septiembre de 1886, el presidente John Taylor recibió una revelación del Señor, cuyo supuesto texto se da en publicaciones que circulan aparentemente por esta misma organización o por instigación de ella.

En cuanto a esta supuesta revelación, debe decirse que los archivos de la Iglesia no contienen ninguna revelación de ese tipo; los archivos no contienen ningún registro de una revelación así, ni ninguna evidencia que justifique la creencia de que alguna vez se haya dado una revelación así. Por el conocimiento personal de algunos de nosotros, por el recuerdo uniforme y común de los quórumes que presiden la Iglesia, por la ausencia en los archivos de la Iglesia de cualquier evidencia que justifique cualquier creencia de que se haya dado tal revelación, estamos justificados al afirmar que no existe tal revelación.

Además, en lo que respecta a las autoridades de la Iglesia, dado que esta supuesta revelación, si es que alguna vez fue dada, nunca fue presentada a la Iglesia ni a ningún consejo de la Iglesia ni adoptada por ellos, y dado que, por el contrario, una regla de acción inspirada, el Manifesto, fue presentada a la Iglesia y adoptada por ella (después de la supuesta revelación), y esa regla inspirada, en sus términos, propósito y efecto, era directamente opuesta a la interpretación dada a la supuesta revelación, dicha supuesta revelación no podía tener validez ni ningún efecto o fuerza obligatoria sobre los miembros de la Iglesia, y cualquier acción tomada bajo ella sería no autorizada, ilegal y nula."[61]

Anthony W. Ivins

Febrero de 1934

“La supuesta revelación posterior de John Taylor (de 1886) no tiene ningún estatus en la iglesia. He buscado cuidadosamente, y todo lo que se puede encontrar es un papel hallado entre los efectos del presidente Taylor después de su muerte. Estaba escrito a lápiz y eran solo unos pocos párrafos que no tenían ninguna firma. La Iglesia no la conoció hasta que miembros de su propia familia afirmaron haberla encontrado entre sus papeles. Nunca fue presentada ni discutida como una revelación por las autoridades presidentes de la Iglesia”.[62]

Melvin J. Ballard

Diciembre de 1934

«La pretendida revelación del presidente John Taylor nunca tuvo su firma añadida, pero fue escrita en forma de revelación y sin duda estaba en su puño y letra; sin embargo, nunca fue presentada a sus propios asociados en la Presidencia y a los Doce, ni a la Iglesia, y por consiguiente no obliga a la Iglesia en ningún sentido. Pero aun así no hay nada en la revelación que la Iglesia dispute, porque la corrección de ese principio se expone con énfasis, y la Iglesia nunca ha disputado la veracidad de la Sección 132 cuando el derecho de practicar ese principio ha sido autorizado por el Señor y la Iglesia. Y si el Señor hubiera querido que el matrimonio plural continuara según las interpretaciones que algunos dan a la revelación del presidente Taylor, habría permitido que el presidente Taylor viviera y la hiciera cumplir, pero se lo llevó y levantó al presidente Wilford Woodruff, quien fue inspirado para dar el Manifesto que detuvo la práctica del matrimonio plural. Esto indica que la aprobación del Señor está con el curso de la Iglesia».[63]

Mark E. Petersen

1974

“Para justificar su propia rebelión, algunos hermanos recalcitrantes idearon un plan que esperaban frustraría la postura de la Iglesia sobre el matrimonio plural. Fabricaron una revelación falsa, supuestamente dada al presidente John Taylor en 1886, en la cual se fingía dar autoridad secreta para continuar los matrimonios plurales.”[64]

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¿Esta revelación significa que tengo que practicar la poligamia?

No. Desde 1904, la Iglesia ha aplicado la excomunión como castigo para los miembros que entran en matrimonios plurales,[65] y ninguna revelación posterior ha revertido esta política.[66]

The Facts

  • El 27 de septiembre de 1886, John Taylor registró una revelación que algunos han interpretado en el sentido de que la poligamia es una práctica eterna que Dios nunca rescindirá.

  • Esta revelación nunca fue canonizada.

  • Según se informa, fue descubierto después de la muerte de Taylor por su hijo, quien a veces habló de ello con líderes de la Iglesia.

  • La revelación nunca fue publicada por la Iglesia, pero copias de ella circularon en privado y fue republicada en literatura mormona fundamentalista.

  • En junio de 1933, la Iglesia negó públicamente tener conocimiento de esta revelación.

  • En julio de 1933, la revelación original fue donada a la Primera Presidencia.

  • En junio de 2025, la Iglesia publicó la revelación original.

Our Take

En 1886, John Taylor, el tercer presidente de la Iglesia, registró lo que parece ser una revelación sobre el matrimonio plural. A primera vista, la revelación sugiere que Dios no revocaría la práctica de la poligamia. Sin embargo, solo cuatro años después, en 1890, Wilford Woodruff emitió el Manifesto, indicando a los miembros que abandonaran por completo el matrimonio plural. La Iglesia mantuvo el documento de Taylor en sus archivos hasta junio de 2025, lo que plantea preguntas sobre su importancia.

Esta secuencia histórica presenta preguntas difíciles. Si la revelación de Taylor sugiere que la poligamia es un principio eterno, ¿cómo concuerda con las enseñanzas de profetas posteriores que se alejaron del matrimonio plural? ¿Y por qué la Iglesia mantuvo este registro en privado por más de un siglo?

El contexto que rodea la revelación de Taylor ayuda a explicar estas complejidades. Taylor sirvió como profeta durante un período de intensa presión del gobierno por las prácticas polígamas de la Iglesia. Los orígenes y las circunstancias de su revelación siguen siendo algo poco claros, y su contenido se ha interpretado de varias maneras. Sin embargo, parece claro que Taylor buscó guía divina durante este período difícil. Su revelación ofrece una perspectiva sobre la difícil situación que enfrentaron los líderes de la Iglesia al tratar con la poligamia, uno de los aspectos más controversiales de la historia temprana de la Iglesia.

Es probable que los esfuerzos posteriores de la Iglesia por distanciarse de la poligamia y de los fundamentalistas mormones después del Manifesto de 1890 hayan influido en la decisión de mantener privada la revelación de Taylor. Este silencio refleja los desafíos continuos que enfrentó la Iglesia al manejar su complejo legado polígamo.

Es importante entender que, sin importar las intenciones de Taylor al registrar esta revelación, el documento nunca fue canonizado y no tiene ninguna autoridad vinculante para los Santos de los Últimos Días. A diferencia de las revelaciones en Doctrina y Convenios, no tiene ningún peso doctrinal oficial. La poligamia se suspendió oficialmente en 1890 bajo el presidente Woodruff, y este cambio sigue siendo la postura oficial de la Iglesia.

Creemos en la revelación continua, y la doctrina se establece por medio de las enseñanzas de la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles. Este principio enfatiza que la guía profética moderna tiene prioridad sobre los documentos históricos, por más interesantes que puedan ser.

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